Как вести себя в святых местах?

Уже по приезде в Бурятию я видел брошюру – правила поведения в дацане, сегодня я постараюсь её дополнить. Думаю, что многие из вас встречали труды востоковеда Позднеева А.М., это был один из ведущих ученых востоковедов того время. По заданию Русского Географического общества он приехал в Монголию в 1885 году, перед ним была поставлена задача узнать, что такое буддизм. Он много лет прожил в Монголии, Калмыкии, Алтае, Туве, Бурятии. Во всех местах он прожил долгое время, собрал богатый материал, описывающий жизнь наших предков в то время. В 1887 году он издал книгу «Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу», эта книга была переиздана в 1993 году. В ней он описывает жизнь в Да-Хурэ (Урга) в Монголии в 1876 -1879 годах. В то время буддизм в Монголии достиг своего расцвета – на одном только 3 курсе философского факультета тогда училось 1700 человек, представьте себе, сколько человек училось тогда во всем Университете. Он описывает, что лам – представителей духовенства можно встретить везде: на играх, на стрельбищах, на празднествах. Постепенно он понимает, что ламы отличаются между собой: этот лама – степняк, этот лама – тантрист, этот лама – философ, большую часть времени он старается проводить с ламами философами, потому что они стараются познать суть всего происходящего, и ведут очень скромный образ жизни. В этой книге Позднеев пишет не только свои заметки, но и впечатления других ученых, изучавших жизнь и быт у монгольских народов. После нескольких лет жизни среди монголов Позднеев соглашается с мнением французского исследователя Гука, который пишет: «Монголы очень набожны, будущая жизнь занимает их непрерывно и земные дела в их глаза ничтожны. От того они живут в этом мире, как бы не принадлежа ему». Все их мысли и чаяния принадлежат будущему. Нельзя делать так, нельзя говорить так, нельзя думать так, потому что все неблагие действия тела, речи и ума могут стать препятствием в будущем. Они живут в этом времени, но этому времени не принадлежат. Неважно, что ты сейчас кушаешь, одеваешь, главное, то что тебя ждет впереди, таким образом, каждый индивид является автором своей кармы. Мы сами являемся авторами своей жизни, кармы которую пожинаем сейчас.

Как наши предки посещали дацаны?

Со слов Позднеева А.М.: «Благоговение, с которым приближается каждый степняк богомолец к своему монастырю, по истине заслуживает только удивления». Подъезжая к монастырю на лошади, монгол, как только видит крыши дацана, слезает с лошади и дальше идет пешком. В этом есть очень важный подготовительный момент – он с этого момента начинает внутренне себя готовить к месту, где есть Учение. Если у него в сознании накопились какие-то негативные моменты – смятение, сомнения, или какие-то чувственные страсти и привязанности довлеют над ним, он идет в дацан, чтобы устранить эту негативную энергию. Приблизившись к ограде, он привязывает лошадь у коновязи, а сам посреди двора перед входом в ограду дацана делает полных три простирания, потом делает три полных гороо вокруг ограды, три средних гороо, и три внутренних гороо, апофеозом служит получение благословения в главном дугане. Во время гороо человек ни с кем не разговаривает, он избавляется от своих внутренних врагов, сомнений, смятения, наполняет себя позитивной благой энергией, разворачивается и идет домой и ему не надо заходить к ламе, не обязательно с кем-то общаться.

  • Много позже Позднеев А.М. сам становится буддистом, к этому он пришел после встречи с созерцателями. Через некоторое время жизни в Монголии, он узнает скрытую информацию, что на территории дацана есть тайный двор – юрты за высоким забором, многие знают про это, но никто про них не говорит. В юртах сидят созерцатели, которые ушли в медитацию на длительное время. Он попросил разрешение посетить одну из юрт. Ему сказали, что он может только зайти и посмотреть работу человека, который ухаживает за созерцателем: нельзя говорить, нельзя ничего делать. Он зашел в первую юрту и был в шоке, увидев человека в изможденном плохом состоянии, с ясными умными и полными энергии глазами. Он понял, что этого человека не приготовили специально, чтобы ему показать. Существуют народы – китайцы, лаосцы, которые питаются в основном растительной пищей, жир, который человек набирает на растительной пище согнать очень легко. Монголы же питаются плотной пищей, и согнать вес, набранный на плотной пище тяжело, и поэтому человек, который длительное время занимается медитацией, выглядит очень постаревшим и изможденным. Но недоверие все-таки оставалось, и Позднеев попросил разрешение посетить все юрты. Он пишет: «Чем дальше я уходил, и посещал других созерцателей, тем больше я думал, о том, какой же я наивный человек, думая, что в первый раз меня привели к самому аскетичному созерцателю. У созерцателей в других юртах внешний вид был еще хуже, они больше были похожи на дерево, но при этом у них сохранялся здравый ум, их глаза были полны энергии ума, не было лихорадочного блеска, это были здоровые умные глаза, увидеть такие глаза в таком изможденном теле, я не ожидал. Тогда я понял, что буддизм есть что-то более глубокое, чем я себе представлял до того. Есть люди, которые в это верят, что это не иллюзия и не обман, и есть нечто, почему люди могут быть в этом состоянии». После того, что он увидел, он начал искать смысл во всем, что видел, и потом признал себя буддистом, стал практиковать, и написал много книг о буддизме.
  • После одной из своих поездок по буддийским регионам Российской Империи в Бурятии в Кижинге, он встретился с ламой Лубсан-Самдан Цыденовым, он попросил у него аудиенции, и когда вышел от него, то провозгласил: Вот это лама так лама! Не ожидал на территории Российской Империи встретить такого встретить такого ламу, и ездить никуда не надо. Мы знаем, что Лубсан -Самдан Цыденов знал много языков, выписывал европейские газеты и петербургские вести, при этом он очень длительное время занимался созерцанием.
    Правила поведения на территории дацана - в духовных местах я думаю надо черпать у таких ученых, в произведениях таких авторитетов прошлого века как Цыбен Жамсарано, Гомбожаб Цыбиков, Алексей Позднеев, Базар Барадин. Эти люди, которые жили в эпоху расцвета буддизма, собирали свои материалы до революции. После революции на сегодняшний день на территории Российской Федерации Буддийская Сангха, Православная церковь, мусульманство потихоньку потихоньку только восстанавливается, потому нужно опираться на источники которые издавали до революции.
    Думаю таких точных канонов, как «пришли в дацан и делаете так» нет. В биографии Зандан-Жуу, есть описание, что если вы пришли в дацан и сделали большие гороо вокруг, то вы накопили столько-то заслуг, если сделали средние гороо, то накопили столько-то заслуг. Здесь надо добавить, что просто физически делать гороо это одно, и совершенно другое, если вы совершаете гороо с благой мысленной мотивацией, и не отвлекаетесь от нее во время гороо, то есть вы смогли хоть кратковременно обуздать ваш ум и визуализировать Будду перед вами. В этом случае пользу от этих гороо можно сопоставить с той пользой, которая была приведена в том тексте. Если внутренне отвлекаться и просто физически натаптывать тропинку, то большой пользы от этого не будет. Существует простирание телом, речью и умом, и если мы делаем три в одном – это одно, и польза от этого огромна, если только телом – физически, то это занятие физической культурой.
  • Во многих передачах, во многих фильмах буддисты показываются со сложенными ладонями. В буддийских описаниях сложенные ладони – это символ лотоса, не до конца распустившегося лотоса. При этом большой палец согнут вовнутрь, на площадке, которую создает первая фаланга больших пальцев, восседает Будда или йидам. Руки согнуты, но при этом нет усилий, представьте, что в ладонях у вас есть яйцо, вы не должны его сжимать, и в то же время оно не должен выскальзывать. Наш Учитель нас учил что, когда мы делаем поклонение: первое касаемся макушки – «я поклоняюсь Учителю», второе - касаетесь до лба – «я поклоняюсь Будде», третье касание ладоней – напротив горла - «я поклоняюсь Учению Будды», и касание в области сердца – «я поклоняюсь – общине Сангхе». Здесь с точки зрения энергетики медитации работает такой принцип, начиная с макушки идет центральный нервный канал, через который при всех наших благоприятных условиях мы связывается с Адди-Буддой или Очирдари, далее тело, речь и ум. После этого делаем простирание - четыре касания, это колени и руки, и 5 – голова. Когда мы делаем упор 5 своими опорами сначала идет касание руками, после этого колени и лоб – это поклонение 5 частями тела. Соприкосновение с полом должно быть краткосрочным - не так чтобы прижались и на 10-15 минут застыли. Движения должны быть энергичными, без суеты, без фанатизма и напряжения. Если кто-то начинает простирания, начинать надо не спеша, начинать с малого количества, человек если начинает с 21, или со 108 раз, то можно простирания поделить на три части в течение дня, чтобы это было без напряжения. Если человек начал делать это с молодости, то он сможет делать простирания до глубокой старости, потому что его тело привыкло к такой ежедневной нагрузке, и это очень полезно. По возможности совершайте простирания телом речью и умом дома. Простирания бывают полные и неполные: полные – это простирания во весь рост, а неполные – это простирания 5 своими опорами. Сначала ладонями касаемся пола, пальцы должны быть сомкнутыми, пальцы не нужно расставлять, чтобы не родиться парнокопытным, движения должны быть плавными. Когда ты делаешь простирания 100 000 раз, движения должны быть экономичными, ноги не поднимаются. Для обычных мирян можно и не делать полные простирания. И если вы устали дыхание собрать нужно в положении стоя, нельзя лежать, считать нужно – только для самодисциплины
  • Можно и лучше начинать с малого: для себя с утра подобрать нагрузки по 7 раз три раза в день. Если каждый день делаете по 108 раз, то делите на три и спокойно делаете. Помните, был бум - все люди начали бегом заниматься, и потом у многих был инсульт, чтобы бегать для здоровья нужно соблюдать свои нюансы. При простирании у человека работают все мышцы тела, происходит массаж внутренних органов, при этом улучшается кровообращение, и сердце не страдает от дополнительной нагрузки. В первое время могут быть проблемы с дыханием, но потом все постепенно проходит. Тело становится легким и собранным. В Катманду и Непале пожилые женщины встают в 4 часа утра, и делают гороо, у них у каждого своего число: одна бабушка сказала, что она делает 18 гороо, «раньше я делала 36 гороо, теперь стала старой и делаю 18 гороо». Тут очень интересно, что до гороо они плетутся, а во время гороо за ними тяжело угнаться даже молодому монаху.
  • Вопросы и ответы:
  • Вопрос: А что нужно делать во время хуралов?
    Радна –багша: Во время хуралов идет генерирование благой энергетики. Хурал состоит из нескольких этапов. Например, во время хуралов, посвященных Сахюусанам, сначала идет призывание защитников, подношение, раскаяние в каких-либо действиях, прошение – над всеми этими моментами надо концентрироваться, освобождаться от ненужной энергетики, рождать в сердце благое состояние. У нас как бывает - хурал идет, в это время люди болтают, или спят, монахи начали дуть в раковину или хлопать в ладоши, и все начинают молиться. В дацане в Санкт- Петербурге хурал идет, пришли люди, принесли свои коврики и молча сидят в позе лотоса медитируют, на что они медитируют не понятно, некоторые говорят - просто релакс: они приходят живая музыка, живой оркестр, тоже хорошо.
  • Вопрос: Есть ли разница: когда ты присутствуешь на хурале, или просто оставляешь подношение с именем и уходишь?
    Радна – багша: Мы оставляем подношение или присутствуем на хурале - это равнозначно, тут тоже все определяет наше сознание. Одна бабушка дала Балбар –ламе деньги, когда он уезжал в Индию, Балбар –лама говорит: «Нужно написать имя». А бабушка ему говорит: Нет не надо, если благое дело от сердца, то оно все равно меня потом найдет. Когда вы совершаете грех, вы же не подписываетесь под ним, а наоборот скрываете, а карма вас все равно находит. Надо обращаться в мыслях - как к человеку обращаетесь к Сахюусану: «У меня такая-то проблема, пожалуйста, помогите». Не обязательно что-то писать, это просто мы сейчас такие стали в век материализма - нам обязательно нужен чек, а то мы потом будем думать, а куда же наши деньги ушли?
  • Вопрос: Есть ли разница подарить 50 руб или 1000 руб?
    Радна –багша: конечно, есть разница – если человек сделал подношение в 100 рублей и это составляет половину его средств на этот момент, или он сделал подношение в 1000 рублей, но это и не 1000 часть его средств, то внутренняя разница огромна. Самое ценное подношение – это хадак, набедренная повязка, которую нищие супруги преподнесли Будде. Когда-то давно Будда и его ученики остановились в одном городе, в котором жила семья нищих, у них ничего не было кроме одной набедренной повязки. У них была мечта сделать подношение Будде, каждый день кто-нибудь из супругов надевал набедренную повязку и ходил по городу и собирал милостыню, а другой супруг прятался в роще, потому что показываться на людях без одежды считалось постыдным. Было голодное время, и милостыни еле-еле хватало на кусок черствого хлеба, и супругам так и не удалось собрать денег на подношение Будде. Время пришло, и нищие услышали, что Будда и его ученики покидают город. Тогда один из супругов сказал: « Давай поднесем Будде нашу набедренную повязку». Но супруга сказала: «Как же ты поднесешь Будде повязку, ведь ты будешь голым, это оскорбит Учителя». В это время Будда шел мимо рощи, где жили супруги, он услышал их и попросил их выйти из кустов. Нищие вышли и вдвоем преподнесли Будде единственное, что у них было – свою набедренную повязку. Тогда Будда сказал: «Это повязка - самое ценное, что мне когда-либо преподносили, мне преподнесли все, что у человека есть. Эти двое нищих стали учениками Будды, и вскоре достигли Просветления.
  • Вопрос: Какие хадаки нужно преподносить в разных случаях? Что означают цвета хадаков?
    Радна – багша: большой разницы нет, все относительно, самое главное преподносить хадак с чистыми и благими мыслями. Сейчас придумали много разных историй, что Будде например надо подносить хадак ровно 3 метра, а что если хадак длиной 3 метра 15 см? Я думаю, что Бурхан-багша бы этому значение бы не придал. Мне один раз преподнесли хадак черного цвета, и я был очень рад.
  • Вопрос: Почему монахи носят одежду бордового цвета?
    Радна –багша: когда буддизм начал развиваться в Индии, самым презираемым цветом в то время считался шафрановый цвет – это был цвет одежды касты отверженных. Но по прошествии многих лет, после того, как Будда заповедовал своим ученикам носить одежду шафранового цвета, эта одежда стала признаком самых добрых, самых чистых и хороших людей. Когда буддизм пришел в Тибет, самым презираемым цветом был бордовый, поэтому эта одежда была выбрана для монашества.
  • Вопрос: На местах обоо развешивают ленточки, какое значение имеют эти ленточки?
    Радна- багша: мы делаем подношение едой, она сжигается, появляются запахи, запахи – это то, чем питаются духи, а веревочки и ленточки – это одежда для духов сабдаков. Полоски должны быть легкие и не нужно крепко их завязывать, чтобы не приносить вред деревьям.
  • Вопрос: Что делать на хурале по усопшим?
    Радна –багша: вы молитесь, и энергию своей молитвы направляете усопшему.
    Вопрос: Мы как-то снимали квартиру, и ночью нам кто-то мешал спать, мы не могли уснуть, а утром просто ушли оттуда, могли это быть какие-то усопшие ?
    Радна –багша: вокруг нас живет очень много различных существ без формы, у которых не хватает энергии, чтобы обрести благое рождение. Иногда к людям во сне приходят знакомые и просят что-нибудь. Это значит, что у этого человека в окружении нет других людей, которые могут сознательно направлять свою благую энергию разным существам. В этом случае надо начитать как можно большее количество мантры Ом-ма-ни-пад-ме-хум, и искренне пожелать, чтобы энергия этой мантры помогла этим существам обрести хорошее рождение.

Лекция преподавателя Буддийского Университета «Даши Чойнхорлин» Радны Содномова.