Учение о пустоте.

Будда давал учение о пустоте на четырех различных уровнях. Поэтому в буддизме существуют четыре философские школы – Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра и Мадхъямика. Самый простой уровень понимания пустоты дается в школе Вайбхашика. Затем идет школа Саутрантика, третья – школа Читтаматра и четвертая – это Мадхъямика. Мадхъямика считается высшей школой буддийской философии. Сама Мадхъямика делится на две подшколы – Сватантрика Мадхъямика и Прасангика Мадхъямика. Взгляды Будды в их наиболее совершенной форме представляет школа Прасангика Мадхъямика. Школа Сватантрика

Мадхъямика является очень высокой философской школой, но в некоторых тонких положениях взгляды этой школы не являются совершенными, не выражают конечное учение Будды. Если я сразу же начну излагать вам взгляды Прасангики, вам покажется, что у вас создалось о них правильное представление, но на самом деле вы их не поймете. Например, если я расскажу вам о Тибете, где вы никогда не были, то у вас в уме появится некий образ его столицы Лхасы, который, однако, не будет иметь ничего общего с действительностью. Мысленные образы создавать очень просто, а вот точного понимания добиться очень трудно. Иногда на учении я рассказываю что-то, и в вашей голове появляется картинка. Вы говорите тогда: да, я понял, но на самом деле вы не все поняли. Все ваши картинки – это не понимание, а концепции. Концепции бывают двух видов – истинные и ложные. В настоящий момент большинство ваших концепций являются ложными. Поэтому если у вас в голове появится приблизительная картинка понимания учения, то не думайте, что она правильная. Проверяйте свое понимание, исследуйте, анализируйте. Не все то – золото, что блестит, и не все то, что кажется правдой – правда.

С точки зрения школы Прасангика Мадхъямика, все, что вам представляется, – ошибочно, но в этом есть также достоверность. Это трудно для понимания. Я говорил вам уже о том, что такое пустота с точки зрения Вайбхашики и Саутрантики. Теперь я расскажу о пустоте с точки зрения Читтаматры. Это очень интересно и полезно. У Читтаматры есть немало общего с квантовой физикой. Иногда, когда я читаю книги по квантовой физике, я думаю о том, что их авторы многое позаимствовали у Читтаматры, хотя физики, разумеется, не изучали философию этой школы. С точки зрения высших школ буддизма, воззрение Читтаматры является очень высоким, но, однако, не выражает истину в ее окончательном, совершенном виде.
Известно, что Будда совершил три поворота Колеса Дхармы. В них содержится все Учение Будды. При первом повороте Колеса Дхармы Будда уделил наибольшее внимание воззрению, соответствующему взглядам школ Вайбхашика и Саутрантика, которые рассматривают учение о пустоте на самом грубом уровне. Второй поворот Колеса Дхармы был в значительной мере основан на философии школы Мадхъямика. Вращая Колесо Дхармы во второй раз, Будда дал очень глубокое учение о пустоте. Он сказал: «Все пусто от самобытия, все пусто от истинного существования. Все существует только номинально».

Здесь Будда говорил о «пустоте от себя». Позже я объясню разницу между терминами: «пустота от себя» и «пустота от другого».
Услышав это учение, некоторые ученики Будды, пришли в замешательство. Во время первого поворота Колеса Дхармы Будда сказал, что все существует истинно, а во время второго поворота объявил, что все феномены пусты от истинного существования, то есть нечто прямо противоположное. Ученики попросили его разъяснить, что это значит. Поэтому при третьем повороте Колеса Дхармы Будда объяснил промежуточное воззрение о пустоте, объясняя, что он имел в виду под первыми двумя учениями. Это воззрение должно было послужить ступенькой, ведущей к пониманию Мадхъямики. Итак, в основе философии школ Вайбхашика и Саутрантика лежит первый поворот Колеса Дхармы, в основе школы Мадхъямика – второй поворот Колеса Дхармы, а в основе школы Читтаматра – третий поворот Колеса Дхармы. Это знать очень важно. Если вы хотите знать, чиста вода в ручье или нет, то вам нужно проверить источник, из которого вытекает этот ручей. Когда я даю учение о пустоте, я боюсь, потому что не знаю, делаю я вам хорошо или плохо.

Поэтому я говорю вам: не приходите сразу к выводу, что вы все в совершенстве поняли. Также очень важно, чтобы вы анализировали услышанное учение и сохраняли критический настрой. Если вы обнаруживаете противоречия в моих словах, то задавайте мне вопросы, спорьте со мной. Не думайте, что слова своего духовного наставника нужно воспринимать как неоспоримую истину. Спорить с духовным наставником – не значит, что вы его не уважаете, напротив – это хороший способ общаться с ним. Я сам часто спорил со своими духовными наставниками. В России люди иногда очень эмоциональны. К духовному наставнику нужно испытывать уважение, но эмоции должны быть внутри. Вы спокойно можете вступать с ним в спор для того чтобы разъяснить для себя что-то непонятное. Если вы столкнетесь с недобросовестным духовным наставником, то таким образом сможете его остановить. Потому что плохой духовный наставник может принести много вреда. Вот почему это важно. Не надо думать, что ваш духовный наставник – Будда и все, что он говорит – неоспоримая истина. Если вы чувствуете к нему глубокое уважение, держите его внутри, а внешне ведите себя, как обычно. Я сам человек такого склада, что если мне выказывают какое-то чрезмерное уважение, то я чувствую себя неловко, неудобно. Это был общий разговор. Вернемся к учению о пустоте.
Основным толкователем Читтаматры был Асанга – один из величайших индийских учителей. Сам он придерживался учения Прасангики, но вел себя как поборник Читтаматры, чтобы объяснить людям взгляды этой школы и тем самым подготовить их к восприятию конечного воззрения. В школе Читтаматра речь идет об основе, пути и результате. В этой школе также говорится, как человек может достичь состояния будды, полностью реализоваться.

Основой в Читтаматре служат две истины: относительная и абсолютная. На основе этих двух истин развивается два пути – метод и мудрость. С помощью метода и мудрости практик достигает двух результатов. Первый результат – это тело формы Будды, второй – это тело истины Будды. Далее объясняется, каким образом этого можно достичь.
Вначале необходимо понять, что такое две истины – относительная и абсолютная. Относительная истина согласно Читтаматре – это способ существования объектов. Это нечто, видимое глазу. Абсолютная же истина говорит о том, каким образом объекты не существуют. Если маленький ребенок увидит радугу, то он действительно будет воспринимать радугу, но вместе с тем у него появится масса ложных интерпретаций. Ему покажется, что радугу можно потрогать, и он за ней побежит. То есть, радуга существует, но не так, как это понимает ребенок. Если кто-то скажет, что радуга не существует, это будет неправдой. Под пустотой подразумевается, что радуга существует, но не так, как мы ее воспринимаем. Что касается неправильных представлений, то существуют неправильные представления грубого и тонкого уровня. Если вам удается устранить самые тонкие интерпретации неверного понимания радуги, то вы принадлежите к философской школе высшего уровня.

Чтобы понять две истины, вы должны осознать, что относительная истина и абсолютная истина представляют собой два различных аспекта одного целого. Пустота объекта не противоречит его относительной природе, а условное, или относительное существование объекта не противоречит его абсолютной природе.
Что же касается двух путей, то метод в Читтаматре ничем не отличается от метода в других школах, в том числе и в Мадхъямике. Это отречение и бодхичитта. Но с точки зрения мудрости между этими школами есть различия, например, в определении объекта отрицания. По ряду причин последователи школы Читтаматра не могут отрицать некоторые тонкие положения, которые отрицает Мадхъямика. Дело в том, что если они начнут их отрицать, то вся система их воззрений рухнет. Они не смогут признать существование явлений на относительном уровне.

В школе Читтаматра речь идет о двух видах пустоты – бессамостности личности и пустотности феноменов. Что касается первого вида пустоты – бессамостности личности – то в этом Читтаматра сходится с низшей философской школой Саутрантика. Обе школы признают пустоту личности от независимого субстанционального существования. Для примера возьмем воду. Водород – это не вода. Кислород – это также не вода. То есть, нет воды, имеющей независимое субстанциональное существование, ее существование зависит от соединения двух элементов – кислорода и водорода. Что же такое вода? Это явление, зависящее от водорода и кислорода. Поскольку ее существование зависит от кислорода и водорода, то она пуста от независимого субстанционального существования. А радуга, например, имеет зависимое существование от дождя и света. Радуга существует, но она существует взаимозависимо. Поэтому радуга пуста от независимого субстанционального существования. Вы должны почувствовать это в своем сердце, когда смотрите на радугу. А мы думаем, глядя на радугу, что она существует независимо и говорим: как красиво!

Итак, радуга свободна от независимого субстанционального существования. Поэтому радуга имеет зависимое существование. Пустота не означает, что радуга не существует. Если вы знаете, что существование радуги зависит от света и дождя, то тогда вы смотрите на нее и думаете, что она пуста от независимого субстанционального существования. Если вы так думаете, это означает, что у вас стало немного меньше неведения, что у вас вырван один маленький корешок сансары.

Держа в уме пример с радугой, рассмотрите самих себя, свое «Я». Когда вы смотрите на свое «Я», в глубине своего сердца вам кажется, что существует некое «Я», имеющее независимое субстанциональное существование. Например, это происходит, когда вы стоите перед лицом многих людей, и они начинают над вами смеяться. Из-за этого ощущения у вас закипает гнев на людей, которые смеются над вашим «Я». Но на самом деле вы подобны радуге, то есть зависите от тела и ума. Пока вы живы, вы зависите от грубого тела и грубого ума, а в момент смерти – от тонкого тела и тонкого ума. Вне этих двух составляющих – тела и ума – нет никакого «Я», имеющего независимое субстанциональное существование. Способ существования «Я» подобен существованию воды, которая состоит из кислорода и водорода. Ваше тело можно уподобить водороду, а ум – кислороду. Ни кислород, ни водород не являются водой, но где же тогда вода? Вода – это соединение этих двух элементов. Точно также тело – это не «Я» и ум – это тоже не «Я». Если вы исследуете этот вопрос, то поймете, что не можете найти «Я», потому что вы ищите «Я», которое имеет независимое субстанциональное существование. Такого «Я» вы не можете найти, потому что с безначальных времен такое «Я» не существовало. Поэтому в индуизме и в некоторых христианских школах, когда ищут «Я», то не могут его найти. Но они считают, что «Я» как некая независимая субстанция все-таки должно существовать и поэтому для его обозначения используют понятие «душа». Если вы спросите: «Что такое душа?» – они вам скажут: «Не задавайте про душу слишком много вопросов». Концепция души очень размыта. Я спрашивал индуистских учителей, и они считают, что душе присущи три характеристики. Первая – это постоянство, вторая – это независимое существование, третья – это единичность. Они говорят, что ваше тело и ум могут меняться, но душа не может меняться никогда. Она неизменна жизнь за жизнью и поэтому она постоянна. И, поскольку она не зависит от тела и ума, она независима. Я просто даю вам общие объяснения, я не собираюсь спорить об этом. С точки зрения школы Читтаматра «душа» в таком понимании не существует, также эта школа не признает существования независимого субстанционального «Я». Тогда вы можете спросить: а что эта школа признает? Они признают «Я», имеющее зависимое возникновение.