Этноmix
10 200 subscribers

Доисламская мифология Дагестана

1,5k full reads
3,8k story viewsUnique page visitors
1,5k read the story to the endThat's 41% of the total page views
8 minutes — average reading time

Ученые считают, что на Кавказе некогда существовал единый праязык, но не позже III тысячелетия до н.э., к которой археология относит время энеолита в Дагестане. Племена этой культуры являются далекими предками современных горцев. В те далекие времена и складывались основные мифологические воззрения предков Дагестанцев. Что мы можем сказать о них только на основании археологии?

Древние календари Дагестана и число 40

Во-первых, это древнейшие каменные календари первых земледельцев, которые намного старше известного всем Стоунженджа в Англии.

Мало кому известно, что в Дагестане сохранилось более 240 древнейших солнечных и лунных календарей и часов. Они представляют собой вырезанные или нарисованные на больших валунах знаки. Много подобных календарей было найдено на Хунзахском нагорье, в Табасаране, Ботлихе, и Карата, около селения Согратль.Как правило, такие календаи устанавливали на вершинах гор, что говорит не только о практическом, но ритуальном их значении.

Автор в 2020 г. побывал в даргинском селении Куппа Левашинского района Дагестана, где был найдет часы-календарь на горе Талку. Сейчас он перенесен в селение и находится у краеведа Иса Омарова.

Голоценовый солнечно-лунный календарь, возрастом 12-9 тыс. лет, фото автора
Голоценовый солнечно-лунный календарь, возрастом 12-9 тыс. лет, фото автора
Голоценовый солнечно-лунный календарь, возрастом 12-9 тыс. лет, фото автора

А теперь самое интересное! Все мы привыкли жить в 12-месячном годовом и 7-дневном недельном цикле, которым пользовались в Древнем Египте и Греции, однако древние дагестанцы совсем в иных циклах. Голоценовые календари Дагестана имеет во внешнем, солнечном круге по 40 ямок, и во внутреннем, лунном круге 24 ямки. Число 40 говорит о том, что данный календарь опирается на одну из древнейших систем счёта. Все мы знаем, что с числом 40 связано множество самых разных поверий: поминки на 40-ой день, у евреев тору можно изучать только достигнув 40-летнего возраста, 40-летие не принято праздновать, Али-баба и 40 разбойников, и т.д. У кубачинцев в фольклоре это число повсеместно фигурирует, более того, именно четверг считался выходным днём.

Женские височные украшения с солярной символикой
Женские височные украшения с солярной символикой
Женские височные украшения с солярной символикой

Возможно, число 40 связано с охотниками палеолита, задолго до возникновения аграрных культов. Еще в прошлом веке считалось, что охотник имеет право убить за свою жизнь только сорок медведей, а сорок первый окажется для него роковым. По одной из версий, сорок на русском когда-то обозначало «мешок»; в мешок укладывали 40 собольих шкурок, которых хватало на полную шубу.

Солярные символы Дагестана
Солярные символы Дагестана
Солярные символы Дагестана

Изучая древние календари Дагестана, также можно прийти к выводу, что астрономия и солнечно-лунные циклы играли важную роль в те далекие времена. Да и до сих пор в орнаментах Дагестана сохранилось множество солярных символов, среди которых свастики и кресты. Интересно, что крестами украшают ритуальные хлеба и дома даже в период господства ислама.

Дагестанский хлеб с крестами
Дагестанский хлеб с крестами
Дагестанский хлеб с крестами

Матриархат в Дагестане

В древние времена на Кавказе существовала какая-то форма матриархата о чем говорят бронзовые фигурки женщин и некоторые традиции женской брачной инициативы, которые сохранились до наших дней. Например, у хваршин и некоторых других народов девушка могла сама прийти в дом мужчины даже женатого и объявляла, что никуда отсюда не уйдет. И это решение оставалось окончательным. Подробнее об этих традициях читайте тут >

Бронзовая статуэтка женщины с короной, Кобинская культура, гунибский район
Бронзовая статуэтка женщины с короной, Кобинская культура, гунибский район
Бронзовая статуэтка женщины с короной, Кобинская культура, гунибский район

В мифологии Дагестана образ женщины изначально представлялись благими божествами, но впоследствии стали представлять опасность, в виде разных демонов.

Тотемические божества

В верованиях дагестанских народов сохранились реликты древнейших верований, связанных с тотемизмом, которые проявлялись в различного рода табу. Например, у табасаранцев такого рода табу были связаны с именем волка, которого называли подменными именами вроде «большие уши», «уши имеющий» и т. д. «Длительные табу на произношение имени волка и подмена эвфемизмами привели к полной утрате общедагестанского слова барцI «волк» у табасаранцев и других представителей лезгинской языковой группы, у которых этот зверь, вероятно, был тотемным. Исконное название забыто, а употребляется персидское жанавар «зверь».

Маска медведя у Чамалалов на празднике первой борозды
Маска медведя у Чамалалов на празднике первой борозды
Маска медведя у Чамалалов на празднике первой борозды

У табасаранцев существовали поверья о том, что на кладбище можно встретить волка-оборотня, и что встреча в пути с волком – к удаче. Кстати, по представлениям ингушей, встреча с волком также предвещает счастливый путь. У табасаранцев табуировалось также название лошади, вследствие чего и оно оказалось утраченным, и в настоящее время вместо него используется арабское гьяйван «животное». Названия некоторых животных табуировались и даргинцами (волк, змея и др.), а в какой-то степени и кумыками (волк). У народов аваро-андийской группы табуировалось название зайца, вследствие чего оно не сохранилось.

Отголоски тотемистических верований проявляются в особом отношении к определенным частям тела некоторых животных - клыкам, когтям, частям шкуры, лапам и т.д., которым приписывались свойства охранительного продуцирующего или лечебного характера. Так, например, в одних селениях был обычай вешать лапу медведя в хлеву или конюшне, чтобы скот лучше плодился, в других - использовали медвежьи клыки против сглаза, прикрепляя их к талисману на шее лошади, в третьих - медвежью шкуру вешали в сарае как оберег.

Верховное божество

У народов Дагестана до принятия ислама не было общего наименования верховного божества. В фольклоре аварцев его называли Бечед, Цоб, у лакцев - Зал, у кумыков - Тенгри и т.д. Здесь в трансформированной форме сохранились персонифицированные образы Ракьул эбел (Мать земли), Лъадал эбел (Мать воды), Гьорол эбел (Мать ветра), Унтул эбел (Мать болезней), которые изначально, видимо, восходили к образу матери-созидательницы.

В процессе исторического развития эти образы трансформировались, претерпевали существенные изменения и представали иногда как антиподы божества.

Так, первоначальная функция Гьорол эбел, доброго духа или божества, покровительствующего социально-обездоленным, отчетливо проявляется в волшебной сказке «Мать ветра». В признательность за умелое выполнение своего поручения она окунает падчерицу в золотое озеро. В позднейшей стадии развития Гьорол эбел изображается как враждебная человеку сила в облике женщины с распущенными волосами, в изорванной одежде.

Лакцы верили, что всем в окружающей природе управляет всесильный Зал. Он обитает высоко в заоблачных высотах синего неба, и, чтобы быть услышанными всесильным Залом, люди поднимались на вершины гор, ведь чем выше горы, тем ближе к небу. Лакцы верили, что в тихие часы перед рассветом, когда природа ещё спит, высшее божество природы Зал слышит все их просьбы.

Три главных божества лакцев
Три главных божества лакцев
Три главных божества лакцев

У анадалальцев сохранились имена общеаварских верховных богов ЦIоба и Бечеда. Следует отметить, что название радуги на андийском языке «ЦIоборцIив», что переводится как «Лук (бога) ЦIоб» Это обстоятельство (наличие лука) свидетельствует о том, что ЦIоб имел функции громовника. У андалальцев существует мнение, что молния убивает святых, безгрешных людей.

Древними богами аварцев были также солнце («бакъ») и луна («моцI»). Красивую девушку сравнивают с солнцем, парня – с луной.

Если при солнце шел дождь, то говорили: «Лис женится» (с. Ругуджа), «Лис женится на зайце» (с. Чох), «Волк женится на лисе» (с. Шулани)

Трикстер

В эпосе нартов и у горских евреев трикстером является Нуменгир.

Белая куница
Белая куница
Белая куница

Нумнегир – эвфемизм, означающий «Тот, чье имя нельзя произносить», подменяющий наименование ласки и каменной куницы, название которых горскими евреями табуировалось. Необходимо отметить, что термином Нумнегир горские евреи называют также Всевышнего.

В мифологии евреев, нартов, айнов Нумнегир является трикстером, мечущимся между мирами и сочетающим как благие, так и злые деяния, в зависимости от того, сумеет ли человек заручиться его благосклонностью. Многим известно поверье, что если при виде падающей звезды успеть загадать желание, то оно непременно сбудется. Аналогичное поверье существует относительно Нумнегир: она является человеку в виде белой каменной куницы, которая проносится мимо с быстротою молнии и исчезает моментально из виду, не дав ему опомниться. В этом случае человек вполне может надеяться на счастливый исход своего предприятия и на благополучное возвращение из путешествия.

Если же это загадочное животное прошло между ногами человека, то непременно быть беде, и человека будет вечно преследовать горе. Кроме того, считается, что увидеть ласку во сне – не к добру.

Отмечу, что в нартском эпосе схожий персонаж Боткий Ширтка является богом мудрости, знаний, хитрости и ясновидения, покровителем провидцев и целителей.

Как считали цахурцы, приход Альхалеха мог предвещать и счастье, и несчастье. То же даргинцы приписывали Кибирхану. У аварцев и табасаранцев существовало представление, что “хъегIело”, “Рух” посещает не любого человека, а только избранных: его нападение является счастливым предзнаменованием. Кроме этого, в представлениях части табасаранцев о “рухбав” прослеживаются следы покровительственного отношения этого персонажа к людям». По мнению А.О. Булатова, процесс развития этого персонажа у дагестанских народов шел от полифункционального образа, соединявшего в себе положительные и отрицательные черты, как у лакского Сухасулу, до простого однопланового образа, однозначно злого, враждебного людям, наподобие Къарс у лезгин.

Почитание духов гор

Согласно бытовавшим у аварцев представлениям, наряду с миром людей существовал параллельный ему незримый мир духов-джинов. Считалось, что они живут такими же сообществами, как и люди. По традиционным воззрениям, джины делились на белых и черных.

Связь с джинами осуществлялась через особых лиц, выполнявших посредническую миссию между миром людей и миром духов. В качестве таковых выступали обычно ученые - алимы, муллы. Часто они использовали в качестве помощников детей в возрасте 7-12 лет независимо от пола.

Седло-гора
Седло-гора
Седло-гора

У аварцев созранилось представление о таких культовых центрах как гора Бахарган на границе Андийского и Гумбетовского районов, Седло-гора в Центральной Аварии, гора Аддала-Шухгельмеэр в Западном Дагестане, скальный проход у вершины горы Вали, у сел. Церетли Гумбетовского района и т.д.

Демонология Дагестанцев

К древнейшим мифологическим воззрениям восходят представления о духах, приносящих болезни. Возможно, первоначально Унтул эбел (Мать болезней) была добрым божеством или духом. Так, по верованию жителей села Зубутли Казбековского района, Унтул эбел может и напустить болезни, и исцелить больных, то есть в такой трактовке образа сохранились изначальные магические функции доброго духа; в горных же районах она олицетворяет только зло. По рассказам, Унтул эбел демонологический персонаж, имеющий облик нагого ребенка с жестким, как кора дерева, телом.

По старинным верованиям андийцев Унтул эбел - существо в тряпках — полуплоть, полудух, женщина огромного роста, лица которой со впалыми щеками и длинным носом не видно из-за рыжих волос. Обычно она появляется в селении неслышно, ночью. Приход ее предвещает болезни, эпидемии. Чтобы умилостивить ее и уберечь себя от бед, надо дать выкуп, жертвоприношение, еду, старую одежду.

У даргинцев сохранились многие из сказочных персонажей них в жизни народа по сей день:

  • Куне, мифический персонаж, который представляет собой добрый, невидимый человеку дух. Является покровителем семейного очага и рода, приносит в дом достаток. Люди представляют его в виде высокой женщины с большим бюстом и длинными волосами красного цвета. Дух является в дома по пятницам, обитает в центральном столбе жилища. Чтобы задобрить его, хозяйки в этот день недели смазывают горячую печь маслом или куском жирного мяса. Если Куне уходит и не возвращается, это к несчастью.
  • Моиу, это духи, которые ведают рождением детей и являются покровительницами рожениц. Распространены у даргинцев-акушинцев. Люди их представляют в виде старух, одетых в черные и белые одежды. Они могут насылать на детей болезни и смерть;
  • Берхи, божество, олицетворяющее Солнце, в облике прекрасного юноши, который излучает ослепительный и яркий свет. Берхи обитает в море, заходит в него и выходит из него. Его заглатывает морское чудовище Куртма. Спасает и возвращает на землю бог Зал;
  • Бадз, божество, которое олицетворяет Луну. Представлено в виде прекрасной девушки. Существует сказание о пятнах на Луне: Базд и Берхи любили друг друга, но Бадз начала хвастаться, что она красивее Берхи и смотрят на нее больше, чем на него. Тогда Солнце бросило на Луну комки грязи, которая не смывается, от чего на ней образовались пятна. Луна обиделась и убежала от Солнца, которое позже признало свою вину и теперь пытается всегда догнать Бадз;
  • Абдал, или Авдал, покровитель оленей, туров, диких коз и бог охоты. Он заботится о диких животных, доит и пасет их, ограничивает их отстрел. Для удачи люди приносили ему жертву в виде печени или сердца убитого животного. Кости не выбрасывали и не сжигали, чтобы Абдал по ним оживил зверя.

Кумыки все еще помнят обряды, связанные с культом Земире, Гудурбая и Суванасы. Земире (имя созвучно скифской царице Зарине) представлялась ку­мыкам божественной силой, представляв­шейся в образе женщины, полной, круп­ной. В древнем языческом пантеоне на­рода она, очевидно, играла роль богини дождя.

«Суванасы» — «мать воды»
«Суванасы» — «мать воды»
«Суванасы» — «мать воды»

В системе языческих верований кумы­ков «Суванасы» — «мать воды» занимала примерно такое же место, как у язычес­ких славян русалка. В представлении на­рода Суванасы имела образ женщины ог­ромного роста и большой физической силы. Она обитала в реках, охраняла воду. Поэтому человек, на­правлявшийся в вечерние или ночные часы к реке за водой, должен был задоб­рить Суванасы ласковыми словами, упро­сить ее не причинять вреда и позволить набрать воды.

Таким образом, в древней религии ку­мыков силы природы олицетворены, как правило, в женском обличье. Однако бы­тует и мужской образ Бастырыкъ. Он в некоторой степени напоминает домового у русских, но совершенно лишен положи­тельных черт. Бастырыкъ приходит к человеку ночью, во время сна, наваливается на него всем сво­им телом и душит так, что человек при этом не может даже шевельнуться. Только к рас­свету он покидает человека.

Бастырыкъ во сне
Бастырыкъ во сне
Бастырыкъ во сне

В настоящее время многие кумыки утверждают, что к ним при­ходит Бастырыкъ, поэтому избегают ночью спать в одиночестве, так как это единствен­ный способ спасения от Бастырыкъ.

В представлениях кумыков значитель­ное место занимали и всевозможные при­меты. Некоторые из этих примет были свя­заны с определенными днями недели. Счи­талось, например, что у каждого человека есть свой «счастливый» день (ярашгъан гюн), который якобы постоянно приносит удачу в задуманном деле. Были и общие для всех «счастливые» дни: понедельник, чет­верг и пятница. В такие дни принято было кроить и шить новую одежду, начинать носить новую одежду, мыть голову, совер­шать обряд первого укладывания в люль­ку новорожденного, отправляться в путь и т. д. Ребенок, родившийся в один из этих дней, считался счастливцем.

Наряду с этими днями у кумыков были и запретные, «несчастливые» дни. Таким днем всеми кумыками признавался вторник (талатгюн). Как правило, в этот день не совершалось бракосочетание. Считалось, что ребенок, рожденный во вторник, обре­чен на всевозможные неудачи в жизни.

Читайте также: