30 лет спустя. Как религия стала гламурной

Интерес к религии начал активно проявляться в нашей стране в 1980-е годы. В то время православные люди были своего рода неформатом, андеграундом, который противостоял застойному советскому мейнстриму. Они стояли в одном ряду с политическими диссидентами, рокерами, западниками и другими людьми, которые старались плыть против течения.

В этом можно легко убедиться, прослушав несколько строчек из песни тогдашнего кумира миллионов Игоря Талькова, который, будучи не самым талантливым автором, очень точно выражал веяния времени: "Но они не понимали, То, что понять я сразу смог, На разрисованной гитаре, Играя запрещенный рок, Читая книги не такие, Тайком от всех по вечерам, На дискотеках лихо прыгая, И посещая Божий храм".

В дальнейшем церковь вышла из подполья и стала мейнстримом со всеми вытекающими последствиями. Посмотрим как менялась и развивалась религиозность наших граждан за последние 30 лет.

_______________

БЕСИТ ЛИЦЕМЕРИЕ НЕКОТОРЫХ ЛЮДЕЙ, НАЗЫВАЮЩИХ СЕБЯ ПРАВОСЛАВНЫМИ?
Свежий взгляд на эту тему от экономического и политического журналиста Николая Кочелягина (подпишитесь на канал Idialogia):

_____________

Прелести гласности

Как отмечают эксперты, с 1985 года в стране было зарегистрировано 2000 религиозных объединений, они получили возможность построить культовые здания. Кульминацией этого процесса стало торжественное празднование 1000-летия крещения Руси в 1988 году. Тогда к власти уже пришел Михаил Горбачев, начался период гласности и разрешено было "болтать", как выражаются политологи старой закалки. В том числе болтать и на религиозные темы.

В целом, в конце 1980-х-начале 1990-х КПСС и советское правительство постепенно реформировали политику в отношении религии и атеизма. Отношения государства и церквей практически нормализовались.

Даже в системе школьного образования последнего советского десятилетия изменился подход к религии. В первой половине 1980-х верующим было сложно учиться в школе, они ощущали давление и несправедливость со стороны учителей. В частности, если учителя узнавали о религиозности ученика, они могли начать снижать ему оценки.

При этом уже в конце 1980-х учителя стали открыто интересоваться религией и не скрывали этого. Иногда они даже приглашали религиозных лидеров в школу для общения с учениками.

90-е: не святые, но религиозные

В 1990-х годах после распада Советского Союза происходит стремительная политизация религии. Как отмечают ученые, этот процесс опережает процесс десекуляризации политики, и лидером здесь является Русская православная церковь, ставшая важным фактором политической жизни. В начале 1990-х годов епископы и священники, включая патриарха, занимали депутатские места в парламентах различных уровней. Политической поддержки РПЦ ищут многие политики.

В регионах влияние правящего епископа порой намного выше, чем влияние патриарха на политику общероссийскую. Например, председателю Отдела внешних церковных сношений, митрополиту Кириллу (ныне патриарх РПЦ) без больших усилий удается навязывать смоленской политической элите свою идеологию. Без его участия не может быть принято ни одно принципиальное решение в сфере образования, культурной и религиозной политики. В Смоленске именно епархия стала инициатором акций (масштабных конференций, рождественских и пасхальных вечеров в областном драматическом театре и т.д.), на которых происходит неформальная встреча гражданских властей и руководителей силовых структур с оппозиционными политиками и интеллектуальной элитой города. Епархия фактически контролирует местное Земское движение и ряд общественных инициатив.

Менее заметны, но не менее политизированы были многочисленные протестантские церкви. Формально они, вслед за РПЦ, отмежевываются от политики, но на практике активно в ней участвуют. Основной мотивацией в данном случае является необходимость защищать свои позиции от натиска РПЦ. Политически более тонкие лидеры русского протестантизма ведут игру и с самой РПЦ, пытаясь балансировать между нею и властью.

Не чуждались политики и новые религиозные движения, ныне потерявшие массовое влияние, такие как Белое братство, Богородичный центр, Церковь Последнего Завета (более известные как "виссарионовцы"). На президентских выборах 1996 года по просьбе местной администрации Виссарион внушил своим адептам, что воля божья заключается в поддержке Бориса Ельцина. Голосование было единогласным.

Одним словом, на территории России расцветали различные псевдохристианские секты и течения, многие из которых носили радикальный характер. Лидеры таких объединений нередко отнимали у своих адептов недвижимость и денежные ресурсы, манипулируя сознанием людей. К концу 90-х годов многие лжеучителя были изолированы от общества, осуждены за мошенничество и другие преступления.

Начиная с 1993 года в России проводилось массовое строительство культовых сооружений синагог, мечетей, церквей. Большим спросом пользовалась церковная литература, возродились паломничества верующих в святые места.

В эти годы число верующих, точнее тех, кто называет себя православным, выросло почти в два раза: с 30% в 1989 году до свыше 50% к 1995 году. Соответственно снизилось число неверующих с 50 до 30%.

Некоторые социологические опросы показывают, что число респондентов, называющих себя православными, особенно резко выросло в 1991—1992 годах. Возможно, это связано с крушением Советского Союза, когда у людей возникла потребность взамен исчезнувшей обрести новую идентификацию, как-то себя определить. Поскольку они перестали быть советскими, они снова стали русскими, а «русские — значит православные».

В то же время, несмотря на активное развитие религии, число действительно воцерковленных или даже ориентированных на религиозную жизнь людей, увеличивалось не столь быстро. Люди могли крестить детей и держать дома иконы, однако на регулярные молитвы, посещение церкви и следование заветам не оставалось времени и сил, которые уходили на зарабатывание денег в условиях перманентного кризиса и краха экономики.

Краткий перерыв на гламур

С середины 1990-х годов уровень религиозности продолжает повышаться, но более медленными темпами. По данным ФОМ и Отдела социологии религии ИСПИ РАН, доля респондентов, относящих себя к православным, увеличилась с 50 до 65%. Также после резкого падения относительно стабилизировался и процент неверующих. Как и на первом этапе, здесь общую картину определяли в основном процессы, идущие в православной конфессии, поскольку доля респондентов, относящих себя к исламу, оставалась практически неизменной, а суммарная доля тех, кто исповедует другие религии, не превышала 2-3 %.

В середине нулевых годов рост уровня религиозности практически прекратился. Люди были увлечены зарабатыванием денег и более активным потреблением, поскольку наблюдался быстрый экономический рост на фоне растущих нефтяных цен и стабилизации экономических процессов.

Впрочем, религиозный бум ушел не навсегда. Уже с 2008 года число верующих снова стало увеличиваться заметными темпами. По мнению экспертов, причина возобновления роста очевидна - экономический кризис, который ослабил возможности многих людей "гнаться за материальным" , и заставил их искать ответы на жизненные вопросы в области религии, философии, психологии и т.д.

Интернет-шельмование

В 2011-2012-х годах, отмеченных усилением общественной активности, протестных митингов и другими подобными процессами, Русская православная церковь оказалась в центре громких скандалов. Отношение к церкви и религии в целом ухудшилось в либеральной и молодежной среде. Из-за негативного информационного фона даже идеологически нейтральные граждане стали относиться к церкви более настороженно и иронично.

Впрочем, многие эксперты склоняются к мнению, что подобное отношение к церкви было сформировано уже давно, просто в начале "десятых" годов недовольные стали открыто высказывать свою позицию, пользуясь активным развитием социальных сетей.

При этом социологи отмечают, что в тот период многие люди, считающие себя православными, напротив, сплотились вокруг церкви, так как почувствовали "внешнюю угрозу", и стали еще большими ее сторонниками и ревнителями.

Нельзя не отметить, что в 2017-м году в России была запрещена деятельность религиозной организации Свидетели Иеговы. Эксперты связывают такой исход не давлением на религию и не с происками более крупных религиозных организаций, а скорее с общим "ужесточением регулирования", которое коснулось как общественных организаций, так и обычных компаний. Тем более, в данном случае речь идет об иностранной организации.

Это говорит о том, что если раньше под запрет попадали только крайне маргинальные группировки и секты, то теперь "бан" может подстерегать даже солидные объединения.

Православные, но не воцерковленные

Проводя исследование религиозных настроений россиян, социологи пришли к выводу, что религию считают для себя важной большинство россиян и что православие — одно из базисных оснований самоидентификации россиян. От 70 до 80% граждан идентифицируют себя с православной культурой.

При этом православными себя называют две трети людей, не определившихся наверняка с вероисповеданием, и треть (!) неверующих людей. Доля верующих респондентов продолжает расти, а неверующих — снижаться, доля колеблющихся практически не меняется.

То есть можно с уверенностью утверждать, что православие прочно укоренилось в национальном сознании русских. Вместе с тем, людей, которых можно назвать "действительно православными", то есть воцерковленными людьми, не так много.

Доля православных респондентов, которые более или менее активно участвуют в жизни религиозных организаций, составляет приблизительно 30%, а постоянно участвующих — не более 10%.

Более того, показатели, характеризующие уровень религиозного сознания, остаются невысокими: значительная часть респондентов, считающих себя верующими, на самом деле плохо представляют себе то, во что верят, и вера мало влияет на их жизненные цели и установки.

Показатели религиозного поведения православных за последние годы изменились незначительно, можно констатировать лишь снижение доли респондентов, которые никогда не были в храме, никогда не причащались и не молились. Единственное относительно значимое изменение — причащающихся стало несколько больше, что является чрезвычайно важным симптомом, поскольку таинство причастия является важнейшим фактором приобщения к церковной жизни.

Также можно говорить, что в России сформировалось ядро (около 10 % населения) верующих и религиозных граждан с относительно высокими показателями религиозного поведения и участия в религиозной жизни. Это ядро окружает «периферия» (25—30 %) — люди, у которых показатели религиозного поведения несколько ниже, но их жизнь, тем не менее, связана с религиозными общинами и приходами, они верят в бессмертие души и считают религию важной частью своей жизни. Эти две группы можно определить как «церковный народ». Остальных респондентов, назвавших себя православными, можно отнести к культурным православным. Для них религия — способ культурной самоидентификации, а не основа мировоззрения.

Таким образом, позиции православия в России вполне устойчивы. Однако для того чтобы перешагнуть со "стабильных" позиций на "перспективные" православию нужно больше горячих миссионеров и проповедников, как это было в конце 1980-х годов. Тогда церковь станет понятнее и ближее большему количеству граждан, которые уже считают себя частью православной культуры.