Философ Адорано о противоречии теории и практики жизни

Над глобальными вопросами – «жизнь – смерть» задумывались и великие умы человечества. Так, Теодор Адорно сомневался в том, возможна ли на сегодняшний день правильная жизнь. Однако, читая лекции на эту тему, автор отмечал, что не дает конкретных советов, не учит жить, его философия морали – это теоретическая дисциплина.

Адорно отмечает, что все размышления на эту тему не имеют цели определить зло или найти какие-то нормы, поиски плохого кормчего уже давно не актуальны. Он считает заблуждением то, что правильную жизнь можно построить только после того, как будет найдена правильная теория на эту тему. Между теорией и практикой царят натянутые отношения. Философ считает, что одна теория превращается в мертвое знание, а чистая практика – элемент простой производственной деятельности. Теория и практика связаны неразрывно.

Адорно говорит о том, что, судя по высказываниям его коллег, в момент краха культуры философы начинают рассуждать о морали, нравах, как бы пытаясь их вернуть к жизни. Но, тут все не так просто. Иногда та же мораль, которую покинул «мировой дух» становится насильственной, имеет репрессивный характер. Это принуждение, насилие и есть то зло, которое приводит к размышлению большинство философов, даже не обязательно в момент краха культуры. Впервые эту мысль высказал социолог Самнер в книге «Пути народа». Человек, не следующий общепринятым нормам, везде подвергается насмешкам, злобным нападкам, оскорблениям. Даже фашизм, по мнению философа, это не что иное, как продолжение народных нравов, не связанных с разумом.

Всегда между особыми частными интересами, поведением человека, как обособленного существа, и общим было противоречие, которое составило главную проблему философии морали. Хотя Адорно предостерегает, что не всегда все положительное относится только к индивиду. Но, очень часто общий закон действует как угнетающая сила, а «человеческое дает о себе знать в требованиях, которые предъявляет к самому себе отдельный человек, и нормах, которым он следует». Кант считал, что мораль опирается только на разум, полностью отвергая материал, имеющий источником чувства. Для него разум – это главное в жизни человека. Вся философия Канта определена принципами чистого разума. Еще Платон говорил о том, что правильное знание определяет правильное поведение. Эту же теорию поддержал и развил Кант. Но, современные философы уже не так уверены в главенстве разума. Есть учение о чистом сердце, чистом чувстве. Правильным считается то действие, которое возникает из непосредственного импульса, независимо от разума. Однако, как уже говорилось выше, знать и делать – это разные вещи. Если даже человек обладает правильным сознанием, это еще не значит, что он будет действовать так, как следует, в полном соответствии с ним. Вот что пишет по этому поводу сам философ: «И чем больше в обществе антагонизм между интересами и целями отдельного индивида и интересами и целями всего общества, тем меньше допустима подобная непосредственная идентификация».

Адорно считает, что это противоречие между сознанием и деятельностью очень ярко показано в шекспировском «Гамлете». Гамлет знает, что должен делать, но не находит возможности исполнить это. Полоний дает своему сыну мудрые советы и сам же мешает их исполнению. Вот как пишет об этом сам философ: «Можно сказать, что эта дивергенция, этот разрыв сознания и деятельности, образует главную тему "Гамлета", которая, словно в кривом зеркале, нашла свое отражение и в образе Полония, тогда как сам Гамлет является персонажем, гибнущим в этом конфликте между знанием и действием».

Поэтому так часто люди, обладающие знаниями, говорят о том, что знания порождают скорбь. Все потому, что, как показывает опыт, невозможен непосредственный переход от знания к практике, чтобы это осуществилось, необходим третий элемент, элемент иррациональности, т.е. отрицание всего разумного. Эта проблема возникла тогда, когда индивидуальное сознание противопоставило себя данности общества, в котором существует это сознание. Вопрос: «Что делать?» волновал не одно поколение людей, и так будет до тех пор, пока общество не примирится само с собой. Это можно сделать только одним путем: если правила, которые разум подсказывает отдельному человеку, совпадут с существующими законами. Если этого не произойдет, то они становятся отражением властных отношений.

Сам Адорно заканчивает свои лекции таким рассуждением: «Однако этот анализ приводит к довольно радикальному выводу: если предположить, что объект действительно обладает разумом, то разум окажется в противоречии с самим собой…Иными словами, сам себя объективирующий, сам себя воплощающий в мире разум и противостоящий ему критический разум не просто перестают быть единым целым…но в своем последовательном развитии они совершенно исключают друг друга…Действовать, руководствуясь исключительно принципами чистого разума, есть абстрактное, освобожденное от собственной самости самосохранение, и поэтому оно неизбежно вовлекается во зло, которое в своем наиболее развитом виде является не чем иным, как мировым процессом. Именно по этой причине в неправильной жизни не может быть и жизни правильной».

Как я поняла, философ решил, что в теории человек может создать идеальный мир, но общество, которое представляет общий разум, не даст его воссоздать в действительности… Выводы Адорно совсем не оптимистичны.

Но я считаю, что все не так плохо. Пережив много страданий, убеждаясь в своем несовершенстве или же непосредственно соприкоснувшись с высшими силами при опыте клинической смерти, человек рано или поздно начинает понимать и принимать те устои общества, ту мораль, о которой нам говорят различные религиозные учения. Когда сердце находит общий язык с разумом, когда человек живет в ладу с самим собой, он не может мучиться и страдать из-за своих знаний, так как понимает, что мир совершенен и все в нем происходит так, как и должно было быть.