Идеализм йогачара-виджнянавады по Чаттерджи А.К.

ДИСЦИПЛИНА ЙОГАЧАРЫ. 5 ПУТЕЙ ПОСТИЖЕНИЯ НИРВАНЫ В КОЛЕСНИЦЕ БОДХИСАТТВ. 5 СЛОВ МАНТРЫ ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ

Нирвана — это свобода.
Нирвана — это свобода.
Нирвана — это свобода.

Философия может иметь только духовную ценность. Думать о ней как о служащей только эмпирическим целям - значит упускать её главный смысл. Считается, что философия удовлетворяет наше интеллектуальное любопытство. Но может быть другой, лучший способ его удовлетворения. Потребность знать абсолютную природу вещей не может быть эмпирической потребностью. Там, где обязательно должны задаваться вопросы, связанные с абсолютным, в эмпирическом рассуждении не возникает никакого продвижения. Наш практический образ жизни ни в малейшей степени не затрагивается решением таких вопросов, как то: состоит ли мир из атомов, или же он является субъективной конструкцией. Предполагать, что философия является разновидностью интеллектуальной гимнастики, означает не видеть разницы между метафизической системой и некоей шахматной теорией.

Само осознание того, что ответы на вопросы относительно абсолютного вполне уместны, или же, что вообще есть такие вопросы, предполагает некоторый диссонанс с эмпирическим. Тот факт, что проблемы абсолютного неразрешимы, и что попытка дать на них ответ приводит к логическим антиномиям, - это совсем другой вопрос. Здесь мы просто хотим сказать, что если философия, будь она догматическая или критическая, не имеет духовной ценности, она не имеет вообще никакой ценности.

Ценность философии как духовной дисциплины связана со свободой от страдания и порока. Страдание не может быть отброшено обычными средствами. Необходимо понять, что страдание - это не один из факторов, формирующих эмпирический опыт, но что всякое переживание является страданием. Оно должно быть универсализировано. Также, как с теоретической позиции иллюзия не считается каким-то частным случаем, но, скорее, всякое переживание признается иллюзорным; с практической позиции существование, как таковое, определяется как страдание. Первая ступень духовности заключается в интенсивной чувствительности по отношению к болезненной характеристике переживания. Обычные люди не ощущают страдания, тогда как развитая восприимчивость духовно пробуждённой личности приводит к соответствующему переживанию. Следовательно, простые люди не чувствуют необходимости в философии, они рассматривают страдание как нечто частное и ищут эмпирического противоядия. В их сознании нет ни малейшей философской концепции. Только тот, кто воспринимает страдание как универсальное, понимает ценность философской дисциплины и стремится воспользоваться той философией, которая соответствует его духовному темпераменту. Почему же приходят к выводу о всеохватности страдания?

Есть частные виды страдания, от которых можно избавиться. Само осознавание чего-то как болезненного возникает лишь как оппозиция безболезненного. Поэтому не возникает необходимости в том, чтобы страдание было универсализировано. Такая точка зрения упускает истинную природу причины страдания. Страдание - это не нечто объективное. Сама по себе вещь не может быть болезненной. Скорее страдание вызывается тем, какую позицию занимает ум по отношению к объекту. Страдание находится не в объекте, а в умственной реакции на него. Природа объекта нематериальная. Ум может быть натренирован любить то, что прежде вызывало страдания, и ненавидеть то, что раньше приносило счастье. Поэтому такое заблуждающееся умственное отношение является коренной причиной страдания. И это причина того, почему страдание является универсальным.

Невозможно избавиться от конкретного объекта, вызывающего страдание, поскольку остаётся базовая умственная предрасположенность (Конкретный объект есть проявление одного из семян-следов кармы, хранящихся в алае. Даже если уничтожить сам объект, его семя-след кармы, тем не менее, всё равно останется). Страдание возникает в силу загрязнённого сознания и, соответственно, освобождение от него состоит только в очищении сознания ( chittameya sanklisyate chittameya vyavadayate ). Не только само страдание воспринимается субъективно; его причины также содержатся в субъективном. Такие базовые отношения ума к объекту как привязанность и отвращение порождают страдание. Объект, к которому мы привязаны, вызывает боль, когда мы расстаёмся с ним; также и неприятный объект доставляет нам страдание, когда мы вынуждены вступать с ним в контакт. Свобода от страдания - это свобода от этих двух оков ума. Такова сбалансированная умиротворённость ума, не обращающая внимание ни на какие превратности.

Таким образом, духовная дисциплина, - это чисто субъективный процесс. Это верно, что философия не может изменять факты, но она может привести к величайшему из изменений: она может изменить нас самих. Философская дисциплина ничего не может сделать с объективным миром. Более того, в системе йогачары нет такого мира. Сознание - это единственная реальность. Поэтому зависимость и свобода свойственны только сознанию. Какова же причина зависимости? В соответствии с духом индийской философии, йогачара считает, что зависимость возникает из-за неведения (avidya).

Относительно природы и функционирования неведения различные философские системы имеют разные взгляды. В идеализме неведение состоит в принятии проявляющегося объективного мира как независимой реальности. Объект на самом деле находится не вне сознания, представляя собой лишь его проекцию вовне. Неведение относительно реальной природы объекта пробуждает в уме привязанность и неприязнь, в силу которых он (ум) становится зависимым. Поэтому зависимость или страдание вызваны ошибочной идеей того, что есть нечто внешнее и реальное. Сны руководят нами только до тех пор, пока их содержание считается внешним. После пробуждения понимают, что они были просто воображением, субъективным, и, таким образом, они теряют свою силу причинять нам страдание.

До тех пор, пока содержание предполагается чем-то внешним по отношению к нам, оно оказывается для нас ограничением. Обретение данного содержания представляется реальным увеличением эго. Если оно неприятно, мы желаем защитится или избавиться от него. Однако, когда понимается идеальность этого содержания, оно становится тождественным нам самим и, таким образом, больше не притягивается и не отвергается. Оно может заставлять нас страдать только до тех пор, пока предполагается чем-то существующим вне нас. Поэтому объективность - это зависимость. В силу этой ошибочной идеи сознание оказывается инфицированным субъектно-объектной двойственностью (grahadvaya). Оно начинает проецировать своё содержание как объективное. Так разворачивается порочная цепь взаимозависимого возникновения (pratityasamutpada). Чистая Воля развивается в три сознания, корнем которых является сознание-хранилище (алая).

Алая - это “ошибочное представление” (abhutaparikalpa), поскольку оно проецирует содержание там, где его нет. Алая - это самсара и зависимость. В силу ошибочной проекции объективных дхарм подобным образом и в то же время позиционируется эго. Такова аффективность (клеша) вместе со своим сопровождением. Это загрязнение Воли.

Объект - это отрицание воли. Когда объект проецируется сознанием воли, это последнее теряет свою власть над ним. Оно становится просто пассивным наблюдателем, беспомощным перед содержанием, которое, хотя и является объектом воли, всё же кристаллизируется в познаваемое содержание.

Таким образом, объект есть препятствие, или ограничение воли, которая перестает быть намерением, когда противопоставляется объекту. Освобождение - это восстановление независимости Воли через отрицание объекта, а также разрушение его устойчивой экстернальности {экстернальность и интернальность - предрасположение индивида к определенной форме локуса контроля. Если ответственность за события, происходящие в жизни, человек в большей мере принимает на себя, объясняя их своим поведением, характером, способностями, это говорит о наличии у него внутреннего (интервального) контроля. Если же доминирует склонность приписывать причины происходящего внешним факторам - внешней среде, судьбе или случаю - это говорит о наличии у него внешнего (экстернального) контроля}.

Когда воля проецирует содержание, она ограничивается им. Сознание синего не может быть одновременным сознанием желтого. Но когда синее отрицается и устанавливается его сущностная тождественность сознанию, последнее больше не определяется синим. Сознание становится универсальным. Это не сознание некоего определённого содержания. Такая универсальная Воля есть Абсолют.

Нирвана является реализацией такой универсальности. Это свобода сознания от двойственности субъекта и объекта. Это обращение назад развивающегося движения алаи (asrayaparavritti) . Ашраяпаравритти - это растворение нереального объекта и реализация таковости (tathata), а также это свобода (moksa).

Под воздействием трансцендентальной иллюзии идеи объективности происходит проекция форм так называемых эмпирических объектов, порождающих различные функционирующие сознания (pravrittivijnana), которые, в свою очередь, снова их подпитывают. Таким образом, алая является опорой всего феноменального мира.

Так возникает порочный круг, из которого не выйти. Алая порождает “другое”, а “другое” формирует остальные формы. Сознание теряет свою умиротворённость и забывает о собственной сущностной природе; такова сансара.

Однако, когда постигается нереальность объекта, не остаётся того, что управляет развитием алаи. Сознание больше не диверсифицируется на моменты эмпирических форм. “Понимая, что всё есть представление, бодхисаттва прекращает ментальное конструирование; таково Бодхи, или Просветление." Сознание отбрасывает субъектно-объектную двойственность и снова покоится в себе. Такова нирвана, которая есть высшее блаженство (sukha). Это соответствует достижению Татхагаты. Поэтому нирвана не есть обретение чего-то нового. Она не становится тем, чем прежде не была. Нирвана - это лишь видение вещей такими, какими они в действительности являются.

Объект не отрицается, поскольку он лишь представляется существующим. Реализуется только его идеальность. И узнавание нереальности как таковой означает избавление от неё. Загрязнение сознания происходит исключительно в силу ошибочной идеи, которая не присуща этому сознанию. Поэтому свобода как уничтожение этой ошибочной идеи не трансформирует сознание во что-то ещё. Это просто обнаружение единственной реальности сознания, сущности всего (tathata). Такое очищение можно сравнить с небом, которое проясняется, когда исчезает все инородное ему.

Процесс достижения свободы реален с субъективной точки зрения, хотя причина зависимости нереальна. Сознание загрязнено; это загрязнение фактически существует, и именно от него сознание очищается.

Однако с объективной точки зрения весь этот процесс нереален. Объект никогда не существовал и, следовательно, его отрицание есть также часть иллюзии. Страдание, порождаемое иллюзией, является субъективным, и поэтому оно реально. Реально здесь сознание, которое загрязняется, а также сознание, которое очищается.

Данный факт отличает концепцию йогачары о дисциплинарном процессе от концепции мадхьямаки и адвайта-веданты. Для последних двух весь этот процесс абсолютно нереален. Здесь утверждается бескомпромиссный иллюзионизм (vivartavada), поскольку “реальное” никогда онтологически не затрагивается зависимостью или свободой. Весь этот процесс совершенно эпистемологический, посредством которого человек воспринимает то, что есть в действительности. Однако для йогачары эпистемологическое, как субъективное, онтологически существует, также как и дисциплинарный процесс.

Тем не менее, он может называться иллюзорным, будучи произведённым идеей, имеющей иллюзорное содержание. С этой точки зрения такой процесс является частью ночного кошмара, но его субъективный аспект реален.

Свобода - это не особая привилегия некоей определённой личности. Свобода - это достижение идеала состояния Будды. Теоретически, такая возможность есть у каждого человека. Каждый потенциально является буддой, то есть содержит потенциал совершенной буддовости. У каждого есть “зародыш просветления” (tathagatagarbha), и представление об этом есть великое достижение махаяны, перевернувшее хинаяну. Тем не менее, не каждый стремится к освобождению в силу соответствующего своего духовного уровня (gotra).

Люди не одинаковы в своем духовном развитии. Лишь один на миллионы осознаёт интенсивность и всеобъемлемость зла и страдания, и только для него духовная дисциплина становится значимой. Готра имеет два аспекта: фундаментальный (prakrtishtha), существующий в каждом чувствующем существе с самого начала, и подверженный процессу развития (paripushtha). Поскольку каждый является потенциальным буддой, первый аспект, по сути, тождественен у всех существ. Однако, что касается второго аспекта, то здесь есть очень большая разница. Именно на основе него обычный “непробуждённый” человек отличается от того, кто достиг зрелости духовного или философского сознания.

Вместе с развитием духовности определённый духовный уровень приводит к трансформации (paravritti) индивидуальных элементов в элементы буддовости. Готра - это некий вид силы или потенциальной динамики человека, которая заставляет его стремиться к духовности. Эта сила истощается во время достижения нирваны. На самом же Деле готра тождественна Абсолюту.

Духовная дисциплина

Различные стадии извилистого пути духовной дисциплины, зависящие от индивидуальной реализации, детально обсуждаются в таких текстах как Абхисамаяланкара, Махаянасутраланкара и пр. Здесь приведены только самые общие контуры. {Эти четыре стадии называют пятью путями, Которые укладываются, архивируются, в слова мантры запредельной праджняпарамиты, мантра великого ведения, высочайшей мантры, несравненной мантры, успокаивающей все страдания, истинной благодаря отсутствию заблуждений}

ГАТЭ

Первая стадия известна как “путь накопления заслуги” (самхарамарга), и он является подготовительным для высших уровней дисциплинарного пути. Сознание загрязняется двумя препятствиями, скрывающими реальную природу. Это “завеса аффективности” (kleshavarana)и “завеса познаваемого”(jneyavarana).

Клеши-это боль и несчастия, свойственные эмпирическому уровню. Однако корень всякой боли относится к разуму. Когда объект ошибочно представляется существующим, не смотря на то, что таковым не является, он вытесняет волевое сознание.

Таково первоначальное препятствие: представление о том, что есть нечто познаваемое. Это - завеса познаваемого. Данные препятствия могут быть удалены благодаря накоплению заслуги и мудрости (punyajnana-sambhara).

Однако простого накопления заслуги недостаточно, поскольку корень всего порочного кроется в разуме. Поэтому реальным противоядием является знание, - знание вещей, каковыми они являются на самом деле. Это высшая мудрость (prajnaparamita), которая единственная может удалить завесу знания через понимание отсутствия объекта, что в результате приводит к очищению сознания. Это накопление знания (jnanasambhara) является главным противоядием пороков эмпирического существования, тогда как накопление заслуги второстепенно.

Джняна - это философская мудрость. Поскольку корень всего негативного теоретичен, являясь неведением, противоядием ему может быть только философия, правильное знание природы вещей, того, каковыми они являются на самом деле. Вначале это знание остаётся лишь вербальным и опосредованным (shrutamaya). Однако простого интеллектуального знания недостаточно. Над интеллектуальным пониманием необходимо размышлять и, наконец, нужно глубоко сосредоточиться на теоретическом постижении вещей до тех пор, пока не возникнет моментальная реализация абсолютной истины. Тем не менее, полная реализация приходит только на последующих стадиях.

ГАТЭ

Далее следует “путь тренировки” (prayogamarga). Бодхисаттва занимается интенсивным развитием философской мудрости, как теоретически, так и практически. Понимая, что объекты являются лишь субъективными порождениями, он прекращает восприятие любой объективной дхармы. Он приходит к пониманию, что это всего лишь два вида проекций субъективного представления, а именно: собственная характеристика и общая характеристика. Таковым является “состояние теплоты” ученика, который достигает первого проблеска духовного просветления (dharmaloka), а также старается закрепить предыдущее и развивает ещё более интенсивную практику. Таково “состояние кульминации”.

Интенсифицируя проникновение, бодхисаттва приходит к постижению единственной реальности сознания. Он видит всё только как проявление сознания. Нет ничего независимого и внешнего по отношению к сознанию. Таким образом удаляется диверсификация сознания как познаваемого объекта и остаётся только диверсификация сознания как познающего объект. Эта стадия называется “терпением” (kshantyavastha). Устранить объект несколько проще, чем понять нереальность субъекта, поэтому второе происходит только на более высоких стадиях пути.

Отрицание объекта прокладывает путь для последующего постижения “не-восприятия познающего”, каковым является реальная освобождённость сознания. После этого следует “стадия высшей мирской истины” , на которой бодхисаттва вступает в “беспрепятственное сосредоточение” (anantaryasamadhi). Этот транс называется так, поскольку сразу же вслед за ним устраняется более глубокая диверсификация сознания как познающего объект. Когда приходят к пониманию нереальности объекта, прекращается даже осознание единственной реальности сознания. После этого бодхисаттва поднимается на всё более высокие уровни состояний транса.

ПАРАГАТЭ

Далее следует “путь видения” (дарсанамарга). Мудрец обладает здесь интуицией высшей реальности, свободной от ошибочной двойственности познающего и познаваемого. У него имеется недвойственная, неконцептуальная и чистая (поскольку два препятствия были полностью уничтожены) интуиция абсолютной и уникальной субстанции универсума (sarvatragadharmadhatu), и, таким образом, он Вступает на первый уровень (bhumi) именуемый радостной, характеризующийся разворотом алаи (ashrayaparavrtti). Он понимает сущностную тождественность каждого чувствующего существа и думает о них как о себе. Бодхисаттва обретает превосходные качества достижения просветления (bodhi), такие как smrityupashthana - четыре осознанности.

(1) созерцание физических тел себя и других, как изначальной или внутренней чистоты, с одной стороны, и пустотой, свободой от многообразия, единством, однородностью и целостностю, с другой, называется каясмритиупастхана.

  • (2) преобразование “концептуальных конструкций", возникновение которых человек чувствует или осознает в гнозис, высшее, эзотерическое, откровенное, мистическое знание, характеризующийся великим блаженством, называется веданасмритйупастхана.
  • (3) направление или удержание/ограничение всех видов многообразия, связанных с умом и ментальными факторами, во врожденную сферу светлой природы ума называется читтамритйупастхана.
  • (4) вести себя таким образом (или с таким отношением), что все сансарные и нирванические, универсальные и частные явления чисты и равны и, следовательно, неподвластны принятию или отвержению, - это дхармасмритйупастхана.

И хотя у бодхисатвы на первой ступени именуемой "радостная" нет собственных страданий, он скорбит о страдании человечества.

ПАРАСАМГАТЭ

Следующая и более высокая стадия - это “путь созерцания” (бхаванамарга), на котором бодхисаттва вступает и покоится на различных уровнях. Он достигает полной мистической интуиции Абсолюта, которая состоит из двух частей.

Первое - это неконцептуальное (nirvikalpa) или уравновешенное (в погружении) знание (samahita-jnana). Это мистический Гнозис, прямая и сверхъестественная интуиция Святого (arya). Она непосредственна и абсолютно индивидуальна.

Второе - это “знание последующего достижения” (prsthalabdhajnana), эмпирическое (laukika) знание, которое возникает при пробуждении первой трансцендентальной интуиции. Такое знание концептуально (savikalpa). “Это логически сконструированное объяснение того, что воспринималось в погружении, на сколько это вообще поддаётся логическому объяснению.” В отличие от первой, вторая часть может быть объяснена тем, кто ещё пребывает в неведении.

БОДХИ

Высшая точка погружения, которая достигается благодаря “ваджраподобному самадхи” (vajropamasamadhi), называется так из-за того, что это состояния недоступно (adheya) никакому субъективному конструированию (vikalpa). На этом завершается процесс разворота сознания-основы (asrayaparavritti). Интуиция здесь абсолютно чиста, будучи свободной от каких бы то ни было остатков двух препятствий (sarvaklesa-jneyavarana-nirmala). Здесь достигают универсального сознания (sarvakarajnata), которое больше не ограничено конкретными объектами, покоятся в абсолютной реальности (anuttarapada) и нацелены на благополучие всего человечества
СОХА