Тхеравада, древнейшая форма буддизма — доктор Тан Хэн Ху

«Ничто не должно заставить нас цепляться за «я» или «моё».»
– Будда

«Обманутые, воображающие тривиальные вещи, будто жизненно важны для жизни, следуют своим тщетным фантазиям и никогда не достигают высочайшего знания. Но мудрые, зная, что тривиально, а что жизненно важно, направляют свои мысли на высшую цель и достигают высочайшего знания.»
– Дхаммапада, стих 11
«Я прошел много кругов рождения и смерти, тщетно ища строителя этого тела. Действительно тяжело рождаться и умирать снова и снова! Но теперь я видел вас, домостроитель, вы больше не будете строить этот дом. Его балки сломаны, его купол разрушен: своеволие угасло; Нирвана достигнута.»
– Дхаммапада, стих 153-4
«Даже боги подражают тем, кто пробужден. Упрочившиеся в медитации, они живут в свободе, в мире.»
– Дхаммапада, стих 181

Введение

Тхеравада означает «учение старших», «доктрина старейших». Термин «Хинаяна» также использовался иногда для этой формы буддизма, но это неправильное употребление. Этот термин использовался только буддистами Махаяны, которые считали, что они являются последователями «Великой колесницы». Махаянисты, отличающиеся от тхеравадинов, называли последнюю Хинаяной «Малой (низшей, ущербной, неполноценной) колесницей». В период до Махаяны действительно существовала сопутствующая секта, называемая «хинаяной», но эта секта не является современной Тхеравадой. Вся эта путаница крайне неудачна, и поэтому всем лучше избегать термина «Хинаяна». Любая попытка пометить две эти такие разные формы буддизма как «большая» и «малая», «великая» и «низшая», — является гнусной и подлой.

Буддисты находят убежище в Трех Драгоценностях: Будде, Дхамме и Сангхе. Будда означает Пробужденный или Просветленный, и в контексте этого эссе это относится к Гаутаме. Он был последним из ряда многих Будд, которые сами осознали Истину, которая вечна. Многие пытались, но только один раз в течение долгого времени Бодхисаттва мог осознать эту Истину, чтобы стать Буддой. Он был человеком, а не божеством. Дхамма означает Истина или Учение, относящееся ко вселенной. Она охватывает все вещи, обусловленные и необусловленные, и включает в себя этот феноменальный мир, а также все духовные состояния. Таким образом, это Закон Реальности, а также сферы двойственности и недвойственности. Дхамма – это также то, чему учил Будда.

Общепринятое значение Сангхи – это сообщество посвященных монахов, живущих в монастыре или бродящих по близлежащим лесам или деревням. Три основные страны Шри-Ланка, Таиланд и Мьянма (Бирма) имеют, по крайней мере, один монастырь в каждой деревне. Два других упоминания о Сангхе:

1) все те, кто принял определенные буддийские доктрины и принял Три Прибежища.

2) в редких случаях это относится только к тем, кто вступил в поток. Никто больше не использует этот термин в этом контексте.

Первые 1500 лет в Сангхе были монахини и послушники. В начале прошлого тысячелетия (1000 год нашей эры) Женское посвящение было потеряно, т.е. последняя монахиня умерла, а следующая за ней монахиня так и не появилась. Однако во всех странах тхеравады в монастырях живут женщины-послушницы, ведущие себя как монахини, соблюдающие десять заповедей. Возможно, они уединены и этичны в своей жизни, но их все еще не принимают в ряды Сангхи.

Вся буддийская религия называется Śāsana (Сасана), учение.
Итак, можно сказать, что Гаутама Будда основал эту Сасану.

Буддизм Тхеравады пришел на Цейлон из Индии примерно в 250 году до нашей эры. Более тысячи лет он оставался на Цейлоне и в Юго-Восточной Индии. В одиннадцатом веке он перешел в Бирму. Оттуда в течение следующих двухсот лет буддизм распространился на Таиланд, Лаос и Камбоджу. Буддизм в этих странах – это в основном Тхеравада, но есть меньшинства, которые не являются буддистами. По большей части буддизм Тхеравады также пользовался государственным патронажем и официальным статусом. В настоящее время он перешел в Малайзию, Сингапур, Индонезию, Непал и Вьетнам. В последнее время тхеравадинские монастыри также были основаны в Европе, Северной Америке и Австралии.

Пали – основной используемый священный язык, он зависит от Палийского канона и для его практики. Тексты на пали, которые имеют решающее значение в учении, называются Типитака, которые состоят из трех частей.

Эти три:

1) Виная Питака, правила и дисциплины Сангхи. Есть 227 правил, регулирующих монахов.

2) Сутта Питака, проповеди Будды, стихи и другие тексты.

3) Абхидхарма Питака, систематическая философия, которая состоит из схоластического анализа учений и работы ума.

Затем, связанные с Типитакой, есть комментарии, большинство из которых появилось после смерти Будды. Вспомогательная работа учёного монаха Буддагхосы, Висуддхимагга («Путь к чистоте»), является классическим комментарием. Он был написан в 5 веке и читается чаще, чем Типитака.

Будда

Будда родился около 566 г. до н.э. Он родился как Гаутама, клановое имя, которое использовалось до его просветления. Его отец также дал ему личное имя как Сиддхартха. Ретроспективно имя Шакьямуни было дано Будде как мудрецу народа Сакья. Будда – это универсальное имя для любого, кто просвещен или пробужден. Татхагата является синонимом Будды и означает «суверенную свободу над личной судьбой». Гаутама прожил 80 лет, он умер около 486 г. до н. Как единственный сын богатого короля, он был очень защищен и избалован. У него было все самое лучшее: одежда, еда, образование, слуги и все виды развлечений. Он был так защищен, что ничего не знал о страданиях от болезней, старости и смерти. Однажды он столкнулся с реальностью их всех. Страдания, которые возникли в результате этих человеческих событий, делают жизнь ненадежной и преходящей. Где вечное счастье? На самом деле после того, как он стал просветленным, он понял, что эти события были точками скорби, только если кто-то цеплялся за них как «я» и «мое». Увидев эти события, эта загадка преследовала его впоследствии. Пока он не увидел монаха, которому, как ему сказали, мог освободить его. Обладая этим знанием, он решил идти по бездомному пути и решил отказаться от ожидающего его престола. Он узнал, что сила и богатство временно используются в этой жизни, полной скорби и страданий. Он решил отказаться от удовольствий своего роскошного дома и власти короля.

Он отрекся от мира в 29 лет и бродил по долине реки Ганг в течение шести лет. В течение этого времени он учился у двух известных учителей и узнал все, что смог извлечь из них. Но ничто в учении не могло освободить его от лежащего в его основе горя и недовольства. Затем он сам отправился на поиски освобождения. Он испробовал все формы аскез, но не смог. Поэтому он начал питаться, чтобы не умереть от голода, и это сработало. Однажды, сидя под деревом Бодхи в Бодх-Гайе, он стал просветленным. Его медитация была с глубокой внимательностью. Четыре стадии были описаны в его медитации. Первое было то, что мысль начала возникать, и он следовал за мыслями через свой ум. Это дало ему радостный восторг. Второе, все его мысли были утихомиренными, и никакие новые мысли не были допущены. Теперь он испытывает спокойствие со своей однонаправленностью. Радость все еще присутствует. Третье, восторгу и блаженству позволено отступать, чтобы быть замененными невозмутимостью. Внимательность все еще непоколебима. Тогда он был в четвертой джхане в полном контроле и осознании. Затем последовали три вида знаний.

Первое знание было в первый час ночи, когда он вспомнил все свои предыдущие жизни. Он вспомнил тысячи своих жизней и то, как он прибыл туда, где он был с каммой и перерождением. Он знал, кто он такой!

Второе знание пришло на второй час ночи. Здесь он мог видеть приход и уход всех живых существ вселенной. Он был в состоянии знать условия всех их: будь они здоровы или несчастны, удачливы или нет в соответствии с их каммическими поступками.

Третье знание было достигнуто в третий час ночи. Он был наконец свободен. Это означало, что у него было «знание об уничтожении пятен (загрязнений)». Три пятна: чувственные удовольствия, перерождение и невежество. Другими словами, он открыл Четыре Благородных Истины. Наконец, больше нет перерождений. Теперь он мог осознать Ниббану по своему желанию.

Будда понял, что его разбудили его собственные человеческие способности. Он был человеком, а не Богом. А это значит, что он более недоступен для нас. Однако, видя, что он был человеком, это также дает нам большую поддержку в наших собственных поисках. Кроме того, бесполезно молиться ему о помощи. Мы должны быть светильником для себя сами.

Будучи убежденным богом Брахмой, что, вероятно, означало в его космическом видении, он неохотно согласился научить других людей пути и пути к освобождению. Он не хотел, потому что он думал, что знания и опыт будет почти невозможно получить. Но, бросив свой проницательный взгляд по всему миру, он увидел, что у некоторых живых существ уже частично открыты глаза. Поэтому он согласился. Оттуда он бродил по всему региону около сорока пяти лет, обучая всех и вся, бедных и богатых, королей и простых людей, умных и глупых. Он также не делал различий между своими учениками. Он не скрывал от них никаких секретов: он учил их с открытой рукой. Тем не менее, он преподавал в соответствии с духовным уровнем своих учеников.

Таким образом, Будда бродил по долине Ганга, обучая своей новой мудрости. Он был самым активным в двух королевствах Косала и Магадха. Люди Сакья жили в основном вокруг Капилавасту, в нижних предгорьях гор Непала.

Дхамма

В этом 21-м веке мы, похоже, все еще страдаем от растерянности, отсутствия безопасности и неверия. В нашей жизни есть постоянное недовольство и неудовлетворенность. Причина, по-видимому, заключается в наших жизненных целях: желание и жажда активов (денег), статуса, власти и безопасности. В глубине души мы знаем, что плохое здоровье, старение и смерть отнимет у нас то, что у нас уже есть. Без правильного пути мы будем оставаться смущенными и недовольными, пока не умрем. Две тысячи пятьсот лет назад Будда сам нашел решение проблемы. Его ответ заключается в следующих Четырех Благородных Истинах.

Четыре Благородные Истины

Именно в парке Оленей в Бенаресе (Варанаси) он дал свой самый первый рассказ о «Четырех Благородных Истинах» пяти аскетам, которые начали с ним поиски. Эти пятеро покинули его, когда он отказался от крайнего аскетизма и встал на Срединный Путь.

Глядя на научное предписание Будды, нельзя принимать буддизм как систему верований или веру с принципами и догматами. Буддизм – это способ взглянуть на реальность. Это «учение пробужденных». Буддизм на самом деле не религия. Это практика видеть вещи такими, как они есть, здесь и сейчас. Нужно непосредственно воспринимать саму Реальность. Но вера также может помешать Истине. Только при непосредственном восприятии можно реально увидеть Реальность. Практикующие Дзен называют это «переживанием природы Будды». Когда вы видите, вы сразу же знаете. Это пробуждение или сатори. Вы уже хорошо подготовлены, чтобы быть пробужденным. Больше ничего не нужно.

Первая Благородная Истина Страдания

В Первой Благородной Истине говорится, что жизнь полна страданий из-за рождения, болезни, старости и смерти. Человек также страдает, когда убирают то, что он любит, и то, что он ненавидит, рядом. Человек также страдает, когда он не может получить то, что хочет. Тем не менее, вся жизнь это не только страдания. Есть времена и дни, когда жизнь хороша. Мало кто помнит хорошие времена, большинство людей жалуются на плохие времена. Неприятные вещи, которые каждый помнит, варьируются от тривиальных до очень серьезных, всегда не осознавая, что его жизнь настолько временна. Там никогда не бывает никакого удовлетворения.

Вдобавок к этому есть этот постоянный страх, тревога и беспокойство. Мы слишком напуганы, чтобы отправиться в короткое путешествие в супермаркет в случае его ограбления. Опасаясь идти на пикник, так как может идти дождь или случиться шторм. Машина слишком старая, и мы боимся поломки по пути в церковь. Священник тайно наблюдает за мной: моя вина так явна? Эти и многие другие проблемы представляют собой вечную проблему, которая преследует человечество на протяжении тысячелетий. Будда назвал это «восемьдесят четырьмя проблемами», а восемьдесят четвертое – «не иметь никаких проблем».

Будда использовал слово Дуккха, которое обычно интерпретируется как страдание, но это только частичное объяснение. Дуккха включает в себя недовольство, неудовлетворенность, а вовсе не покой. В подсознании всегда есть постоянная суматоха, лежащая в основе такого недуга. Дуккха означает все это и многое другое. Как правило, можно классифицировать Дукху на три категории:

1. Боль, как физическая, так и психическая. Пока у нас есть тело, мы не можем избежать боли и страданий из-за травм, несчастных случаев, болезней и смерти. Эти физические эпизоды естественным образом перерастают в душевную боль, которая в беспокойстве может быть преувеличена до невероятных размеров. Тогда возникает настоящая психическая боль без физического компонента. Это происходит от реальных забот и беспокойств в нашей повседневной жизни. Особенно жизнь в городе – из-за конкурентоспособности, сложна и полна махинаций. Существует сексуальное и несуксуальное домогательство. Есть тот ворчливый босс, который настаивает на совершенстве в кратчайшие сроки.

Тогда жизнь в доме с небольшим бюджетом вместе с путешествием по многолюдному городу становится проблемой. Также воспитание детей до совершеннолетия далеко не легкое. Все это может означать дуккха для некоторых, но не для других. Убегание от дуккхи может, в свою очередь, принести больше дуккхи. Одной из наиболее частых причин дуккхи является беспокойство о том, что может принести будущее: пессимистические ожидания будущей потери рабочих мест и имущества или беспокойство о собственном здоровье и здоровье детей. Смогут ли дети учиться, и в какие школы мы их отправим? На протяжении всей жизни всегда есть о чем беспокоиться. Там никогда не бывает покоя или удовлетворения. Выше приведен список проблем в обычной семье. А как насчет разбитой семьи или семьи, в которой обычно совершаются преступления? Там нет конца.

2. Изменение. Даосизм использует эту реальность как центральную опору своей философии. В ту минуту, когда человек рождается, его тело и разум подвергаются изменениям. Химический состав крови, кожа, мышцы, кости и все органы меняются каждую секунду в результате износа или роста. Наши мысли меняются еще быстрее. Ничто в этом мире не существует без изменений. Все в постоянном движении. Мы не любим перемен. Мы бы хотели оставаться статичными или молодыми навсегда. Мы не хотим, чтобы наши дети росли. Мы не хотим, чтобы наши дома или машины состарились. Мы не хотим стареть сами. Мы не хотим, чтобы наши деньги истощались, поскольку мы тратим. Чтобы контролировать ситуацию, мы стараемся взять на себя ответственность за предотвращение этих изменений. Нередко эта попытка контроля усугубляет ситуацию. Иногда мы добиваемся успеха, но только на короткое время. Отсюда ухудшение возобновляется. Самая постоянная вещь в мире — это перемены. Если человек не принимает это, тогда он страдает — дуккха.

Что делать? Просто сядьте и подумайте об этом. Изменение может быть к лучшему. Поскольку изменения неизбежны, примите их с грацией и танцуйте с ними шаг за шагом. Никто не может изменить или контролировать его или ее планирование. Там нет, куда бежать. Самоубийство усугубит ситуацию, поскольку человек останется привязанным к земле в течение оставшихся лет в его будущей жизни, а следующая жизнь будет намного хуже.

Единственное средство – это увидеть ситуацию в контексте всего мира, увидеть реальность момента.

3. Бытие. Дуккху не легко увидеть. Если вы находитесь в дуальности и видите себя как отдельную сущность от остального мира, вы будете оставаться в дуккхе, пока не достигнете недвойственности. Страдания и депрессия не утихнут. Надо больше медитировать на эту тему. Один никогда не бывает полностью отдельным. Связи одного со всеми другими сущностями очевидны, а также невидимы. Работникам супермаркета нужно ваше существование. Рестораны также зависят от вас, чтобы выжить. Самым очевидным условным фактом является зависимость вашей семьи от вас. Как и ваши коллеги в вашем офисе. Дровосек зависит от вас, потому что вы купили стол и дом из дерева. Работники гидротехнических сооружений и электростанций должны вам жизнь. Поэтому, если вы сядете, чтобы проработать все эти детали, вы обнаружите, что вы также зависите от остального сообщества в своей жизни. Затем самые важные вопросы: «кто я?», «Почему я здесь?», «Есть ли смысл в жизни?» И «что происходит, когда я умираю?»

Вот почему самое постоянное учение всех религий состоит в том, что мы все должны учиться любить других как самих себя. Когда ты делаешь кому-то больно, ты делаешь себе больно. Когда вы помогаете кому-то другому, вы помогаете себе. Это потому, что каждый человек, животное, овощ и минерал являются неотъемлемой частью единого целого. Никто или ничто не является отдельным. Вы убиваете насекомое в одной части мира, это убийство затрагивает весь мир. Если вы станете просветленным, это затронет весь мир. Так что, вы – не вы, и вы не разлучены.

Вторая Благородная Истина возникновения Страдания

Страстное желание или жажда – причина дуккхи, страдания. Тяга к чувственным удовольствиям, тяга к дальнейшему существованию и тяга к разврату – вот главные составляющие. Несущестование – это жажда отказаться от жизни, например, самоубийство.

Тяга к чувственным удовольствиям очень распространена для всех людей, неважно, богатых или бедных. Помимо физического мы также желаем интеллектуального стимулирования и удовлетворения. В общем, большинство наших страстных желаний являются ментальными.

Большинство из нас, кто здоров и не в бедности, не хотят умирать. Поэтому мы жаждем существования. Даже те, кто находится в муках смерти, не хотят умирать. Мы хотим жить вечно.

Тем не менее, редко кто из нас, кто испытывает боль или страдает от неизлечимой болезни, может захотеть умереть, потому что страдание слишком невыносимо. Точно так же психически подавленный из-за множества причин также хотел бы отказаться от жизни. Конечно, эти случаи редки, но тем не менее актуальны.

Эти три формы желания и жажды охватывают все причины дуккхи. Вот почему наши ежедневные занятия являются такими, как приобретение денег, активов, славы и статуса. Это стремление само по себе вызывает боль и страдание. Когда мы испытываем затруднения в приобретении этих объектов, мы больше страдаем от дуккхи. После того, как эти объекты находятся в нашем распоряжении, мы не хотим их терять. На самом деле, мы хотим больше. Или наши машины и дома начинают стареть. Обе ситуации нежелательны и поэтому снова дуккха.

В течение жизни неизбежны плохие и хорошие периоды. Когда дела идут хорошо, мы хвастаемся, что мы умны и проницательны. Когда время плохое, мы страдаем от дуккхи и обвиняем все и всех. Нет контроля над нашими планами. Что нужно сделать, так это увидеть, что в нашей жизни есть «горки» событий (план). Никто не может контролировать или влиять на наши планы. Если кто-то может настроиться на это, когда мы совершенно беспомощны, тогда мы начинаем «видеть» всю ситуацию. Как только мы видим это, дуккха частично искоренена. Наконец, мы страдаем, когда приходится выбирать. Выбор всегда ведет к страданию. Мы не страдаем, если нет выбора. Пробужденный живет без выбора. И конечно, когда у кого-то есть намерение, это выбор с самого начала.

Третья Благородная Истина Прекращения Страдания

Когда человек прекращает жажду, он перестает страдать.

Видно, что все, что поднимается, тоже стихнет. Это означает, что дуккха с помощью правильного воззрения, также прекратится. Прекращение дуккхи означает ниббану, которая является состоянием нерожденного, несотворенного и необусловленного. Поэтому Будда предлагал путь к спасению. Эта 3-я Благородная Истина – это свобода от страдания. Это освобождение, освобождение от постоянной дуккхи. Ниббана – это сверхъестественное состояние, в котором йог достиг благодаря своей трудной практике Четырех Благородных Истин. Находясь в недвойственности, это исчезновение жажды совершенно невыразимо: слова неадекватны, чтобы выразить это состояние Абсолютной Реальности. Это результат угасания желания, угасания ненависти и угасания иллюзии. Величайшей из всех иллюзий является существование Я. В своем учении Анатта он отрицает существование Я. Будда слышал признаки и симптомы и диагностировал болезнь.

В настоящее время он объявляет о прекращении болезни с предписанием следовать 4-й Благородной Истине. Учение Анатта используется противниками, чтобы обвинить Будду в проповеди нигилизма. Находясь в недвойственности, невозможно описать Абсолютную Реальность, которая невыразима на словах. Некоторый намек на эту Реальность можно получить из глубокой медитации. Глубокая медитация раскрывает мудрость, осознавая, что каждая вещь в этом мире относительна, обусловлена и непостоянна. Поэтому не стоит цепляться за что-либо в этом мире. Без цепляния нет беспокойства. Без беспокойства, есть спокойствие и успокоение – они являются основой характера человека. Он уже на пути к Ниббане. На этой стадии, когда он испытал ощущение, приятное, неприятное или нейтральное, он не привязан к этому ощущению. Он знает, что ощущение пройдет, так зачем цепляться? Теперь он видит Абсолютную Истину из-за исчезновения дуккхи – ниббану. Эта истина также говорит нам, что в нас нет неизменной, вечной, абсолютной субстанции, такой как «Я», «Душа» или «Атман».

Ниббана не является результатом угасания желаний. Это не результат причины или следствия. Ниббана просто есть. Это выше причины и следствия. Четвертая Благородная Истина может привести к осознанию Ниббаны, но это не результат пути. Ниббана просто для вас, чтобы понять. Видя, что Ниббана – высшая истина, кроме Ниббаны нет ничего. Также не возникает вопроса «войти в ниббану». Когда человек осознает Ниббану при жизни, когда он умирает, он «полностью уходит из жизни», или «полностью унесен», или «полностью угас», поскольку он не возродится после смерти. Нет ответа на вопрос: «Что происходит с арахантом после его смерти?» Пять совокупностей (тело, ощущение, восприятие, умственная деятельность и сознание) араханта полностью разрушены и никогда не восстанут.

Знаменитая поговорка Будды: «Внутри этого самого глубокого разумного тела я постулирую мир, возникновение мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира». Это предложение многое объясняет. Это означает, что нет Я или Атмана, который осознает Ниббану. Все сводится к пяти совокупностям. Нет мыслителя: это мысль, которая думает. Подобным образом, мудрость становится просветленной: нет никого, кто стал просветленным. Иными словами, дуккха возникает из-за жажды, а прекращается из-за мудрости. Жажда и мудрость находятся в пяти совокупностях. И после смерти араханта пять совокупностей умерли: больше нет Я, чтобы переродиться! В отличие от других религий, в буддизме человек может быть в ниббане, пока еще жив. В других религиях человек должен умереть, прежде чем попасть на небеса.

После осознания арахант находится в прекрасном состоянии счастья, полного радости и покоя. У него больше нет забот или беспокойства, но он полон сострадания, любви, доброты, невозмутимости и сочувствия к другим. Он все время находится в недвойственном состоянии, и все, что он делает, предназначено для других, так как он полностью самоотвержен. Теперь мы вступим на путь Четвертой Благородной Истины.

Четвертая Благородная Истина – рецепт прекращения страданий

Это срединный путь между двумя крайностями
удовольствия чувств и аскетизма.

Этот Благородный Восьмеричный Путь – главная сущность всего его учения. В течение сорока пяти лет его служение в беседах, учениях, лекциях и т.д. Развивается вокруг этого Восьмеричного Пути. Этот Восьмеричный Путь должен практиковаться одновременно, а не один за другим. Как можно видеть, этот средний путь практичен. Это образ жизни, а не теоретические учения, которые нужно изучать в клетке. Слово «право» нуждается в пояснении. Это не правильно, а неправильно. Это больше соответствует «уместности» в отношении целостности Реальности.

Нравственность

В этом Учение Будды основано на сострадании и мудрости. Этический раздел о морали состоит в том, чтобы сохранять индивидуальность гармоничной и законопослушной в обществе. Он основан исключительно на любви, сострадании, милосердии, доброте и терпимости.

Правильная речь означает воздерживаться от 1) лжи, 2) от клеветы и убийства характера и посева семян дисгармонии, 3) от резких, грубых и оскорбительных выражений и 4) от бесполезных и пустых сплетен. В конце концов, все сводится к необходимости говорить правду. Беспечная речь способствует плохой камме. Если нечего сказать, молчи.

Правильное действие означает, что человек должен воздерживаться от убийств, воровства, нечестных отношений и незаконных половых связей. Нужно вести мирную, нравственную и честную жизнь, чтобы способствовать гармонии в обществе.

Правильный образ жизни означает, что человек должен воздерживаться от профессии, которая наносит вред другим людям, таким как торговля оружием, опьяняющие напитки, яды, убийство животных и мошенничество. Нужно выбрать профессию, которая является честной, безупречной и выгодной для общества.

Медитация

Под заголовком «Медитация» мы подразумеваем правильное усилие, правильное внимание и правильная концентрация.

Правильное усилие означает, что мы должны 1) предотвращать возникновение злых и вредных мыслей, 2) искоренять те неблагие состояния, которые уже есть, 3) стимулировать возникновение хороших и полезных мыслей и состояний ума и 4) доводить до совершенства эти добрые и полезные состояния.

Правильное осознание означает осознавать и учитывать 1) все движения тела, 2) ощущения и чувства, 3) деятельность ума и 4) идеи, мысли, концепции и планирование. Эта тема полностью освещена в моих статьях на моем сайте о медитации прозрения (випассана) и осознанности (четыре основы осознанности – Сатипаттхана-сутта).

Правильная концентрация. Эта тема обсуждается в двух статьях на моем сайте: 1) Медитация и 2) Прогрессивные стадии однонаправленной заостренной концентрации.

Мудрость

Под Мудростью мы понимаем правильные мысли и правильное понимание.

Правильная мысль или намерение включают отречение с отрешенностью, любовью, состраданием и ненасилием, которые распространяются на людей, животных и полезные ископаемые. Не должно быть никаких мыслей об эгоизме, злой воле и насилии во всех сферах жизни. Иногда это также называется правильной решительностью. Эти два слова: намерение и решимость, вероятно, более точны в том смысле, что, если мы не решимся идти по пути, мы придем в тупик и никуда не денемся. Если у нас нет намерения или решимости, мы обязательно потерпим неудачу.

Правильное понимание или взгляд в основном означают четыре благородные истины. Это чтобы увидеть и понять ситуации такими, какие они есть. Это значит видеть Высшую Реальность. Но нельзя увидеть реальность с помощью концепций, убеждений, идей и мнений. Чтобы по-настоящему понять, нужно увидеть целостность ситуации, которая всегда находится в состоянии изменения. Нельзя заморозить сцену и сказать, что это так. Эта сцена всегда динамична и постоянно движется. Эта одна сцена также сопутствует и обусловлена многочисленными факторами, и поэтому для того, чтобы увидеть и понять ситуацию, действительно требуется очень продвинутая и зрелая мудрость для визуализации всей сцены. В буддизме есть поверхностное и глубокое понимание. Поверхностное понимание означает общие знания с сопутствующей памятью и пониманием предмета на основе данных. Глубокое понимание включает в себя проникновение восприятия в истинную природу ситуации без именования. Человек просто видит и понимает с помощью очищенного ума посредством глубокой медитации (випассана).

Из вышесказанного видно, что этот «срединный путь» – это индивидуальное усилие саморазвития и очищения ума посредством медитации. Молитвы, ритуалы и церемонии бесполезны. Поклонение Будде или Божествам – пустая трата времени. Это чистая тяжелая работа для самосознания Реальной Предельной Реальности. Ритуалы, церемонии, поклонение и молитвы не приблизят никого к осознанию.

Доктрина анатта

Это самая уникальная особенность буддизма. Этой доктрины нет ни в одной другой религии мира. Будда сформулировал это учение и дал достаточные основания для его поддержки. Во всех других религиях существует душа или Атман или Атман в людях. Это постоянная, неизменная, вечная сущность или сущность в человеке. В некоторых религиях эта душа останется на небесах или в аду вечно после смерти. В индуизме Атман после многих жизней очищения в конце концов объединится с Богом или Брахманом. Это Я или душа является мыслителем мыслей, щупальцем ощущений и получателем наград и наказаний. Буддизм считает, что эта душа является причиной всех зол и злодеяний из-за эгоизма «я» и «моё». Эгоизм ведет ко всем другим загрязнениям, таким как ненависть, злая воля, тщеславие и гордость.

Будда объяснил, что каждый человек состоит из пяти составляющих: тела, чувств, восприятия, умственных факторов (привычных тенденций) и сознания. При рождении эти пять составляющих движут каммическими силами, чтобы сформировать человека в этой жизни. После смерти пять составляющих распадаются, чтобы оставить силы в духовном мире, в течение которых ни один человек не существует. В последующем рождении эти пять отдельных составляющих преобразуют другого человека в соответствии с каммой, накопленной этим человеком в его прошлой жизни. Итак, теория гласит: в жизни эти пять составляющих непостоянны, они то и дело постоянно меняются и изменяются. При непостоянстве, индивидуальные составляющие пяти совокупностей постоянно страдают. Эти пять совокупностей, которые постоянно меняются, не имеют никакого организационного принципа или души или постоянной сущности, кроме составляющих. Это обоснование доктрины анатты.

Будда сказал, что человек психологически изобрел идею Бога и Души для самозащиты и самосохранения. Бог должен защищать человека для безопасности. Для самосохранения человек думает о Душе или Атмане, который будет жить вечно. Все другие религии придерживаются этих сущностей Бога и Души по эгоистичным мотивам. Будда утверждал, что эти идеи ложны и глубоко укоренились в умах браминов. После своего просветления он постулировал две теории, чтобы противостоять концепции Бога и Атмана. Это Пять Совокупностей и Обусловленное Возникновение.

Человек состоит из пяти совокупностей, которые представляют собой 1) тело, 2) чувства, 3) восприятие, 4) умственные склонности и 5) сознание. Старайтесь изо всех сил, но вы не можете найти ни сущности, ни Атмана, ни Атмана ни в одной из этих составляющих. Он также подчеркнул, что нет никакой другой сущности или субстанции за пределами этих пяти составляющих. Эти обусловленные и постоянно меняющиеся составляющие подвержены страданию – дуккха.

Обусловленное Возникновение (Paticca-samuppada) является Принципом относительности и взаимозависимости.

Принцип этой доктрины дан в этих четырех строках:

Когда есть это, есть и то;
И когда возникает это, возникает то;
Когда нет этого, нет и того;
И когда прекращается это, прекращается и то.

Эта доктрина заключена в двенадцати ссылках:

  • Неведением обусловлены намеренные действия и кармические образования (авидджапаччая самкхара)
  • Намеренными действиями обусловлено сознание (самкхарапаччая виннянам)
  • Сознанием обусловлены духовные и телесные явления (виннянапаччая намарупам)
  • Духовными и телесными явлениями обусловлены шесть способностей (т.е., пять телесных органов чувств и ум) (намарупапаччая салаятанам)
  • Шестью способностями обусловлено (чувственное и умственное) соприкосновение (салаятанапаччая пхассо)
  • (Чувственным и умственным) соприкосновением обусловлено ощущение (пхассапаччая ведана)
  • Ощущением обусловлено желание, “жажда” (веданапаччая танха)
  • Желанием (“жаждой”) обусловлена привязанность (танхапаччая упаданам)
  • Привязанностью обусловлен процесс становления (упаданапаччая бхаво)
  • Процессом становления обусловлено рождение (бхавапаччая джати)
  • Рождением обусловлены
  • разложение, смерть, стенания, боль и т.д. (джатипаччая джарамаранам…)

Глядя на вышеупомянутые 12 ссылок, решающим моментом является остановка в точке, где контакт порождает ощущение или чувство. Даже если возникли ощущения или чувства, нужно не допускать, чтобы эти чувства возникали в результате жажды и цепляния. Именно в этот момент желания порождается камма. Поэтому без жажды, цепляния и бытия ни одна дуккха не генерируется, так как ни одна камма не была заработана.

Можно видеть, что все факторы в этом круге связей Обусловленного Возникновения (Взаимозависимого Происхождения) обусловлены и связаны. Они являются относительными, взаимозависимыми и взаимосвязанными. Ничто не является независимым и абсолютным, и нет первопричины. Если пять совокупностей и все остальные вещи обусловлены и взаимозависимы, не должно быть и свободной воли. С этим условным генезисом вместе с анализом пяти совокупностей можно обнаружить, что в человеке также нет бессмертной неизменной сущности. Называется ли эта сущность Атманом или душой, не имеет значения. Это буддийское учение об анатте, без души или без Я. В обыденности или повседневной беседе мы используем слово «я» просто для обозначения отдельного человека от других людей. Однако в абсолютной истине за этим человеком нет сущности или постоянной субстанции. «Человек должен быть упомянут как существующий только в обозначении (условно индивидуальный), но не в действительности».

Стихи 277, 278, 279 главы XX Дхаммапады говорят:

277 Все созданные вещи временны;
Те, кто осознают это, освобождаются от страданий
Это путь, который ведет к мудрости.

278 Все сотворенные вещи замешаны в печали;
Те, кто осознают это, освобождаются от страданий.
Это путь, ведущий к чистой мудрости.

279 Все состояния не имеют Я;
Те, кто осознают это, освобождаются от страданий.
Это путь, ведущий к чистой мудрости.

В стихах 277 и 278 говорится, что все сотворенные вещи непостоянны и поэтому вовлечены в дуккху, печаль и страдания. Но в стихе 279 подчеркивалось, что «все состояния» лишены самости (анатта). Слово, используемое для обозначения «всех состояний» – это дхамма. Слово дхамма включает в себя как обусловленные, так и необусловленные вещи и состояния, Абсолют и Ниббана. Это означает, что ни Я, ни Атман не существуют ни в пяти Совокупностях, ни за их пределами. Кроме того, в необусловленном нет ни Я, ни Атмана – Абсолюте и Ниббане.

Для тех, кто воспринимает себя как сознание, Будда ответил, что лучше принять тело за себя, потому что тело более твердое. Также разум или сознание меняется гораздо быстрее, чем тело. Неопределенное чувство «Я есть» создает ложное впечатление, что в нас есть «я». Вылечить эту духовную болезнь – значит объективно увидеть, что Пять Совокупностей работают взаимозависимо в постоянном потоке в рамках закона причины и следствия и что нет вечной, неизменной и постоянной сущности во всех обусловленных и необусловленных вещах и состояниях.

Анатта это сунната

Безличностность (анатта) – это Пустота, пустотность (сунната или сунньята). Тхеравадин делает упор на анатте, а махаянист акцентирует внимание на суннате. Обе они одинаковы. Согласно Хуан По, Сунната – это Дхамма, Сунната – это Будда, а Сунната – это объединённый (собранный) разум. Внутренняя сунната – это естественное и нормальное состояние ума, которое не рассеивается и не путается. Когда ум не цепляется и не привязан ни к чему, это сунната (пустота). Когда пустотность практикуется до предела, она становится ниббаной. Мы должны очистить ум от «я» и «моё», пока оно не станет абсолютно пустым. Тогда есть Ниббана. Дуккха возникает потому, что мы цепляемся за «я» и «моё». Если мы постигаем это, тогда мы можем очистить ум от дуккхи. Если это произойдет, мы увидим дхамму, которая становится сунната, шуньята. Сунната это ниббана. Чтобы исправить ментальную дуккху, мы должны постоянно видеть наши мысли: они либо болезненны, либо приятны.

Будь болезненными или приятными, пока мы не цепляемся за них, не будет никакой дуккхи. Это процесс излечения методом сунната. Анатта – это пустота себя. Когда нет себя, нет эгоизма; нет эгоизма и нет цепляния за объекты и понятия. Если это так, то учение анатты способствует Ниббане, которая также является суннатой. Сунната вечна и неизменна. Это навсегда, в отличие от других дхамм. Сунната не рождается и не умирает. Однажды увиденное в чистом виде, оно останется навсегда. Больше нет перерождения. Будда сказал: «Вы должны смотреть на мир как на пустотный. Когда вы всегда помните о суннате мира как о пустоте, смерть не найдет вас». Здесь подчеркивается, что фундаментальная природа всех вещей и всех ментальных состояний пуста, сунната. Духовные царства – это тоже сунната. Это также означает, что если вы примете себя за анатту, а мир за суннату, вы освободитесь от дуккхи (страдания). Как сказал Будда:

«Ниббана – высшая пустота»
«Ниббана – это высшее счастье»

Узнав, что цепляние является причиной дуккхи, мы должны помнить, чтобы цепляние не возникало снова. Одно это освободит нас от дуккхи, и мы можем остаться в суннате – Ниббана.

Четыре стадии святости

Будда также дал перечень прогрессивных четырех стадий святости, когда йогин включает в свою практику Благородный Восьмеричный Путь. Десять оков должны быть отброшены.

Вступивший в поток. После уничтожения первых трех оков у него есть только самое большее – семь жизней для завершения. Он постиг и понимает: 1) в пяти составляющих тела и разума нет сущности, 2) обряды и ритуалы не способствуют просветлению и 3) верить в Будду и его учение. В этих семи жизнях он рождается человеком, а не в состоянии страдания (не животное, не голодный призрак и не в аду).

Один раз вернувшийся. После частичного уничтожения оков гнева и жадности, йогин должен вернуться только один раз в этот мир.

Невозвращающийся. После полного искоренения гнева и жадности ему не нужно возвращаться в мир. Он может быть просветленным в духовном мире.

Арахант (будда). Пять оков, которые должны быть отброшены: 1) привязанность к сферам тонких форм, 2) привязанность к бесформенным сферам, 3) беспокойство ума, 4) эго — тщеславие и 5) невежество. Йогин теперь всецело полностью просвещен и не нуждается в возрождении снова.

Источник- https://theravada.world/theravada-drevnejshaya-forma-buddizma-doktor-tan-hen-hu/