Info_portal_shch
5881 subscriber

Если я не тело, то кто же я? Часть 7

Это седьмая статья на эту тему. Предыдущая часть

Продолжим разговор о важности слуха и звука для будущей жизни человека. Как это происходит?

Если не вникать в эту проблему в контексте священных Писаний, то простыми словами можно сказать следующее. Во-первых, мы говорили, что слух – это самый тонкий инструмент трансформации сознания человека. Только звуковые вибрации трансцендентного уровня могут очистить сердце человека от загрязнений материального мира. Примером могут быть молитвы и мантры.

Фото из открытых источников
Фото из открытых источников

Во-вторых, для эффективности воздействия молитв и мантр необходимо соблюсти необходимые условия: правильное и внимательное произношение, их регулярность, а также глубокая вера.

И в-третьих, и самое важное, в момент смерти человек должен сосредоточиться на этих звуковых вибрациях-мантрах, отключив всё другое. Тогда эти вибрации «перенесут» тонкое тело человека в высшие формы бытия.

Человек рождается в высших планетных системах или в духовном мире. Однако, это требует многих земных лет и даже жизней «тренировок». Попробуйте, для наглядного примера, хотя бы одну минуту полностью сосредоточиться на звуках простой молитвы, ни на мгновение не отвлекаясь на посторонние мысли и звуки. Поверьте, это невозможно. А теперь представьте себе ситуацию, когда человек умирает. Это самые страшные для него минуты. Он находится в смятении, всё рушится. Одновременно это сопровождается ужасными болевыми ощущениями. Какие мысли и эмоции в этот момент возникают в голове? Подумайте сами. Вывод, что весь смысл нашей жизни заключён в последних мгновениях жизни?

В древних текстах говорится, что характер будущей жизни зависит от характера последней мысли. Вот краткое объяснение этого феномена. Это очень сложная для понимания тема. Кто согласится с идеей о том, что вся наша земная жизнь – это подготовка к краткому мгновению последней секунды жизни. Принять эту идею могут, но в своём абсолютном большинстве люди не могут и не хотят. Поэтому, этот архиважный момент жизни человек упускает из-за своего невежества. Обычно люди умирают с матами на устах, когда попадают в экстремальные ситуации. Например, что обычный человек произносит, когда неожиданно падает от наезда на него велосипедиста или автомашины? Разве он может сосредоточиться на молитве или мантре? Конечно, нет. В этот момент его полностью охватывают эмоции негодования и ужаса. Животный страх парализует его разум. Таких примеров можно привести великое множество.

Что лучше? Умереть внезапно или в сознании? Логика подсказывает, что лёжа в своей кровати, в окружении близких людей – это огромная привилегия. Однако, даже это не может гарантировать удачного покидания тела. Всё зависит от того, какие мысли и звуки сопровождают человека в последние минуты жизни. Вывод таков: о чём думает человек в последнее мгновение жизни туда он и попадёт. То есть последняя мысль – это дорога в будущую жизнь. Вот кратко о главном.

А теперь перейдём к конкретным источникам. В древнем источнике индуизма Шримад Бхагаватам (6.2.14, 15) говорится: «Даже если человек произнесёт святое имя неосознанно, имея в виду что-то другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний. Если человек произнесёт святое имя Хари, когда его настигает внезапная смерть – от того ли, что он упал с высоты, поскользнулся и сломал себе шею, от змеиного укуса, от болезни, вызывающей лихорадку, или от удара оружия, - все его грехи будут прощены, и он не отправится в ад».

Фото из открытых источников
Фото из открытых источников

В Бхагад-гите (8.6) сказано: «О каком бы состоянии бытия не помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни». Приведу пример Аджамилы, история которого рассказана в Шримад Бхагаватам. Его родители хотели, чтобы он стал образцовым брахманом. По их настоянию он изучал Веды и следовал всем предписаниям шастр. Но под влиянием поступков, совершенных в прошлой жизни, юный брахман увлёкся порочной женщиной, стал жить с ней и низко пал, позабыв наставления Вед. Эта женщина родила ему десятерых сыновей, младшего из которых нарекли Нараяной (имя Бога). Когда Аджамила умирал, за ним пришли слуги Ямараджи (Бога смерти), и он в ужасе стал громко звать своего сына Нараяну, которого очень любил. Это напомнило ему об изначальном Нараяне, Господе Вишну. Хотя Аджамила повторил святое имя Господа неосознанно, оно явило своё могущество. Стоило ему произнести святое имя Нараяны, как перед ним предстали посланцы Нараяны (Бога духовного мира). Между ними и слугами Ямараджи (Бога ада) завязался спор, и, слушая их, Аджамила обрёл освобождение. Он понял, сколь пагубна кармическая деятельность и сколь благотворно преданное служение Богу.

Согласно ведической традиции, основной духовной практикой является медитация на имена Бога. Эти имена представлены в Ведах в виде мантр – особых стихов, которые обладают способностью очищать ум от мыслей о чувственных наслаждениях. Чтобы мантра дала полный эффект, необходимо получить её от духовного учителя в процессе посвящения. Ведическая теология подразделяла имена Бога на главные и второстепенные. К второстепенным относились те имена, которые характеризуют отношения Бога с материальным миром: «Творец вселенной», «Правитель вселенной», «Высший дух», «Высшая душа вселенной», «Господин», «Вездесущий».

Главные имена Бога - Его отношения в трансцендентном (духовном) мире. Это такие имена как Кришна - «Всепривлекающий», Говинда – «Дарующий счастье чувствам и коровам», Рама – «Всерадующий», Хари – «Тот, кто уносит печали», Мадхусудана – «Победитель демона сомнения» и многие другие имена.

Иерархия имён Бога отражена в ведическом трактате «Шата-нама-стотра»: «Один лишь звук имени Вишну лучше, чем все Веды. Одно имя Рамы равняется тысячу раз произнесённому имени Вишну». В другом ведическом произведении, «Брахманде пуране», также описывается их соотношение: «Благие плоды, которые приходят к живому существу, трижды произнесённой тысяче святых имён Господа Вишну, может принести один раз произнесённое имя Кришны».

Значение воспевания имён Бога подчеркивается в «Кали-сантарана-упанишад»: «В этот век вражды и лицемерия нет иного пути, кроме воспевания имён Бога. Внимай же тому, что все Веды держат в секрете и с помощью чего возможно вырваться из круговорота рождений и смертей. Тот, кто просто повторяет имена изначального Бога, Господа Нараяны, легко освобождается от неблагоприятного влияния Кали-юги (Самая страшная из юг (Эпох). Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – эти шестнадцать имён способны устранить всё неблагоприятное из жизни человека. В Ведах не найти более возвышенной духовной практики, чем повторение этих имён».

Сейчас мы все живем в эпоху Кали-юги. Медитация на имена Бога может быть как коллективной, так и индивидуальной. Индивидуальная практика включает в себя самостоятельное повторение мантры на чётках (джапа). Коллективная практика представляет собой совместное пение мантр с музыкальным сопровождением и танцами (киртан). Тот, кто занимается этой практикой должен культивировать умонастроение полной зависимости от милости Бога, смирение и готовность оказать почтение каждому. Надежда на милость Бога в вайшнавской традиции называется аша-бандха, «надежда без надежды». Человек, который стремится развить в себе любовь к Богу, считает себя самым неподходящим кандидатом для такой милости, однако, вопреки всякой логике, надеется на милость Бога, воспринимая Его как самого милосердного, любящего и всепрощающего друга».

Медитация на имена Бога есть и в суфийской традиции Ислама. Приведу отрывок из книги А.Айтжановой «Ислам и Веды»: «Зикр – медитация в мусульманском мистицизме, также как и в Ведах, считается основным путём к обретению Божественной любви. Зикр (араб. «поминание») – это многократное произнесение молитвенной текстовой формулы, в которой есть имя Аллаха. Суфии называют зикр «столпом, на котором зиждется весь мистический Путь». Известный хадис гласит: «Для всякой вещи есть средство полировки, счищающее ржавчину, и для сердца это поминание Аллаха». Во время произнесения зикра человек может совершать определённые ритмизированные движения, принимать определённую молитвенную позу (джалса) и контролировать своё дыхание. Суфийские учителя утверждали, что зикр – первый шаг на пути любви: когда кто-то любит кого-то другого, ему нравится повторять имя своего возлюбленного и постоянно помнить о нём. Таким образом, медитация на имя Аллаха открывала мистику Его духовный образ.

Важность медитации на имя Аллаха в суфизме иллюстрирует следующая история о Сахле ат Тустари: Сахл сказал одному из своих учеников: «Постарайся на протяжении одного дня непрестанно повторять: «О Аллах!, О Аллах!, О Аллах!» - и делай это на следующий день и ещё, и ещё, пока не привыкнешь повторять эти слова». Потом он велел ученику повторять эти слова и ночью, пока тот не усвоит их до такой степени, что будет проговаривать эти имена даже во сне. Затем он сказал: «Пусть все твои способности будут вовлечены в памятование о Боге». Ученик делал так, пока полностью не погрузился в мысли о Боге. Однажды, когда он находился в своём доме, на него свалилась прогнившая балка, оцарапав ему голову. Капли крови, которые скатились на землю, соединились в надпись: «Аллах! Аллах! Аллах!». Громкое воспевание имён Аллаха считалось лучшим методом медитации, поскольку этот метод позволял мистику избавиться от всех материальных отождествлений и желаний. Один человек сказал Абу Усману аль-Хири: «Я поминаю Бога языком, но моё сердце не дружит с поминанием». Усман ответил: «Будь доволен, что хотя бы одна из частей твоего тела ведома напрямик. Потом твоё сердце тоже придёт в согласие с ней».

Во всех школах мусульманских мистиков основой считалась медитация на девяносто девять имён божественных имён. Во время медитации суфии перебирали чётки с девяносто девятью бусинами, повторяя на каждой из них определённое имя Аллаха, начиная с «Йа Рахман Йа Рахим» - «О Милостивый, О Милосердный» и заканчивая с «Йа Сабур» - «О Терпеливый». Также практиковалась медитация на определённое имя Аллаха в зависимости от отношений, к которым стремился суфий. Например, мистики повторяли «аль-Хади» - «Ведущий», стремясь обрести божественное руководство. Имена «аль-Латиф» - «Добрый, Нежный» или «аль-Вадуд» - «Любящий, Возлюбленный» повторялись, когда суфий стремился к близким отношениям с Богом. Суфии утверждают, что формула медитации должна быть обязательно получена по цепочке духовных наставников, идущей от самого Мухаммеда, тогда она будет иметь полную духовную силу.

Это напоминает принцип ученической преемственности в медитативных традициях Индии. Египетский суфий ибн-Ата Алла утверждал, что при медитации на божественные имена адепту необходима помощь духовного учителя – пира, который должен следить за учеником и давать ему наставления, иначе разум ученика, при достижении определённых успехов, может подвергнуться серьёзной опасности. История суфизма показывает, что в тех случаях, когда суфии занимались практикой самостоятельно, без духовного руководства, в суфизме появлялись отклонения. Сама – коллективное пение – прославление Аллаха, сопровождаемое экстатическими танцами, схоже с ведическим киртаном. Сама практиковалась во всём исламском мире и даже стала частью обязательного ритуала в суфийском ордене, основанном Руми, - маулавия. Его члены считали, что ночные радения, музыкальные молитвы помогают раскрыться любви к Богу. Рузбихан Бакли описал высшее духовное состояние, как танец с Богом. Джалалуддин Руми утверждал, что «дом Божественной любви построен из музыки, стихов и песен. Небесный Возлюбленный кружит вокруг этого дома, наигрывая ребабе и распевая пьянящие мелодии». Знаменитый стих Руми гласит:

Громкий барабан и нежная флейта отвечают Аллаху-ху!

Танец, пурпурная заря, радостно несётся навстречу Аллаху-ху!

Звук торжественный в центре, о ты, струящийся свет!

Души всех движущихся планет вращаются вокруг Аллаха-ху!

Тот, кто знает кружение по лабиринту любви в Боге,

Ибо смерть, как знает, избыток любви к Аллаху-ху!

Турецкий суфийский поэт Асаф Халет Челби (умер 1958 г.) в своей поэме описал духовный экстаз во время танца воспевания славы Бога:

Деревья, облачись в свои танцевальные одежды,

Молят о любви: «Мевлана!»

Образ во мне – Это особый образ…

Какое множество звёзд падает в мой внутренний танец!

Я кружусь, я кружусь!

Также кружатся небеса,

Розы расцветают на моём лице…

Деревья в саду в солнечном сиянии

Слов «Он создал Небо и Землю»,

Змеи слушают песнь флейты

Среди деревьев, облаченных в танцевальные одежды.

Дети лугов опьянённые…

Сердце, они зовут тебя!

Интересно, что в ведической традиции также описываются звуки флейты, на которой играет Кришна, завораживая сердца преданных.

О значении медитации в православной традиции мы поговорим в следующем номере газеты.

Продолжение следует…

Юсуф Крыкбесов