Кельты: учителя или ученики?

Современный мир полон отголосков прошлого, которые долетают до нас как эхо давних голосов и заставляют удивиться, прислушаться, попытаться понять, прикоснуться к некой тайне, которая так никогда и не будет разгадана.

Загадка кельтов. В чем она? Чем они поражают нас? В чем мистика этого удивительного народа? Почему спустя почти две тысячи лет после практически полного исчезновения кельтской цивилизации, эта загадка вновь и вновь манит нас?

Основываясь на различных преданиях, а также упоминаний некоторых греческих историков, современные ученые считают, что кельты пришли в I тысячелетии до н.э. с территорий современных Ирана и Афганистана и заселили Центральную Европу, а также Британские острова. В «Книге захватов Ирландии» говорится, что предки Ирландцев пришли с юга, но до Ирландии побывали в загадочной северной стране, где научились наукам и ремеслам, магии и способности различать добро и зло. Своих жрецов кельты называли друидами.

Друиды

Над друидами лежит завеса тайны. Все сведения о них дошли до нас из вторых рук. Священные тексты, описания обрядов и праздников, секреты науки и искусства не разрешалось записывать никаким способом. Хотя кельты имели свою письменность (так называемое огамическое письмо), они записывали только то, что было необходимо для поддержания нормальной жизни, использовуя для этого греческий алфавит. Традиция передавалась устно от наставника к ученику. Естественно, что после завоевания Римом и последующей христианизации Европы до нас дошли лишь крохи знаний кельтских жрецов, да и то обличенные в форму британских и ирландских мифов.

Тайную мудрость народа, особенно если она уходит корнями в глубокую-глубокую древность лучше искать на периферии той огромной территории, которую он когда-то населял. Так германские космогонические скандинавские мифы и легенды, объединенные позднее в «Старшую Эдду», сохранились только на севере Скандинавского полуострова. Кельтские предания дошли до нас благодаря труднодоступности для завоеваний древней земли Уэльса и острова Ирландии.

Что это за мудрость, и была ли она вообще? А может быть, это просто романтические фантазии современных любителей кельтов слишком увлекающихся всем таинственным и неизвестным? Сплошь и рядом мы можем встретить гороскопы друидов, неизвестно откуда появившиеся на свет в наши дни описания «тайных» обрядов, а также богатую коллекцию музыки, которая считается кельтской, хотя те не имели ни нот, ни специальных знаков для ее записи, а ирландская и шотландская традиция за последние 2000 лет явно внесла сильные коррективы.

До сих пор нет однозначного ответа на вопрос о происхождении слова «друид». Подобно ирландскому слову «друи», оно означает «люди дубовых деревьев». Кое-кто возводит это слово к галльскому «друидах», что означает «мудрец» или «волшебник». На санскрите слово «дру» значит «лес», святилища у них чаще всего располагались как раз в священных рощах. По другим источникам, слово друид произошло от кельтского «дерв», однокоренного с индоевпроейским Дерия, Дурия, Дирия и Вирия. «Дерв» означает «дуб» – дерево символизирующее мудрость, надежность, устойчивость и непоколебимость.

Учение друидов, по мнению некоторых исследователей, было основано на трех заповедях. Друид должен был подчиняться божественным законам, стремиться к благополучию всех, мужественно переносить все тяготы жизни.

Обучение друидов также состояло из трех этапов. Первая ступень посвящения – барды. Древние барды не были похожи на современных исполнителей собственных песен. По свидетельствам греческих историков, для того чтобы получить звание барда, человек должен был выучить наизусть около 20 тысяч стихов, составляющих основу кельтских мифов и легенд, мудрости и тайных знаний. Одним словом или одной песней они могли вдохновить на подвиг или заставить заклятых врагов сложить оружие и разойтись по домам. Барды владели словом, как воин мечом, знали законы гармонии и законы ритмов природы. Они говорили, когда это было необходимо, и молчали тогда, когда это было нужно. Считается, что барды носили одежды голубого цвета.

Пройдя вторую ступень посвящения, бард становился оватом. Считается, что оваты понимали язык природы, могли управлять вибрациями земли и вибрациями мысли. Им разрешалось носить меч, что символизирует возможность действовать самостоятельно. Одетые на них туники были зеленого цвета — цвета вибрации природы.

Пройдя последнюю ступень посвящения, оват становился друидом, жрецом, который обладал достаточной мудростью, чтобы вести людей своего племени не только к благополучной жизни, но и к духовным высотам, к преодолению разрушительных сторон своего характера, к умению жить для блага других. Друиды учили, что имеется три вида познания: познание природы каждой вещи, познание причин и влияний. Есть три вещи, которые постоянно уменьшаются, - темнота, ложь и смерть. И есть три вещи, которые постоянно увеличиваются, - свет, жизнь и истина.

О религии друидов известно довольно мало. Поскольку основной удар христианства пришелся по пантеону высших богов кельтов, нам о них известно только из ирландских и меньше – из валлийских вариантов, хотя собственно космогонических мифов не сохранилось и там. Наиболее важные божества принадлежали к племени богини Дану. Их изучение велось со времен Цезаря, Плиния и Страбона, которые пытались провести параллели между кельтскими и римскими богами. Так, с Меркурием сопоставлялся обычно Луг Длинной Руки, бог света; с Юпитером - Дагда, бог - друид, прорицатель, покровитель дружбы; с Марсом - Огме, бог войны, красноречия и письменности (в его функции входило так же препровождение людей в иной мир); с Вулканом - Гойбниу, бог кузнечного ремесла; с Апполоном - Мак Ок, (Мабон), бог молодости и красоты.

Дети леса

Деревья, растения и травы в культуре кельтов имели очень большое значение. Для них все в природе было одухотворено и пронизано силами и энергиями. Через осмысление этого они углублялись в магию растений и приобретали обширные знания.

До покорения римлянами и ассимиляции с греками и германцами кельты не строили храмов. Их храмами были священные рощи. Однако многие источники сообщают о святилищах, связанных с постоянным местом в лесу. Культовыми деревьями друидов были тис, лещина, рябина и дуб. Дуб — символ мудрости и силы — стоял в центре ритуалов друидов. Если на нем росла омела, то это означало, что в дереве присутствует бог. Омела считалась священной не только потому, что она является символом универсальной медицины или панацеей, но и потому, что она растет на дубе. Дуб у друидов символизировал Верховное Божество, и поэтому все, что росло на нем, было священным. В определенное время года, при определенных положениях солнца, луны и звезд, главный друид взбирался на дуб и срезал омелу специальным ритуальным ножом. Растение обертывалось специально приготовленной для такого случая белой материей, дабы оно не коснулось земли и ему не передались земные вибрации.

Яблоня также занимала в культуре кельтов важное место. Мифический остров Авалон, согласно преданиям, был сплошь покрыт этими деревьями, дающими бессмертие, знание и мудрость. Сходное значение имеют в греческой мифологии яблоки Гесперид, которые тоже находились в неизвестном месте на краю земли.

Известным кельтским мотивом, который Дж.Р. Толкиен использовал в своем «Властелине колец», является так называемая «битва деревьев». Распространенная версия этого мифа рассказывает о Гвидионе, который предупреждает островитян-бретонцев о грозящем им ужасном поражении и дает возможность победить, превратив их в деревья и кустарники. Однако, как доказывает в своем толковании Роберт Реке-Грейвс, при этом речь идет не только о физической битве, но также и о духовном столкновении, происходящем в душах мудрых друидов, о своего рода невидимой битве добра и зла.

Известно также, что во всех кельтских языках имена деревьев используются для обозначения букв. Например, название самого древнего ирландского алфавита Bet-Luis-Nion, то есть «Береза-Ясень-Рябина», образовалось из названий деревьев, обозначающих первые три буквы этого алфавита. «Алфавит деревьев» можно рассматривать как часть учения друидов, веками передававшегося из уст в уста. Он состоит из пяти гласных и тринадцати согласных. Каждая буква названа именем какого-нибудь дерева или кустарника.

Кельты использовали деревья и цветы для гармонизации человека, для лечения различных недугов, для выхода из негативных состояний души, избавления от слабостей. Такой способ лечения (гармонизация с помощь цветов) в 30-е годы нашего века использовал английский врач Эдвард Бах. В ходе исследований Бах обнаружил, что цветы могут позитивно влиять на тонкие сферы человека.  Его метод заключается в переносе сил цветов на чистую родниковую воду. Цветы должны быть сорваны без контакта с руками человека (в хлопчатобумажных перчатках) и погружены в воду. Освещаемые солнцем, они переносят свою энергию на воду, которая затем разливается по сосудам и консервируется алкоголем (достаточно нескольких капель).

В качестве примера возьмем цветок дуба. Он использовался в случае негативного состояния души: переутомления, уныния, перенапряжения сил. Лечение приводило к гармоничному, позитивному состоянию души: придавало мужества и непоколебимости, надежности и готовности прийти на помощь, терпения и способности выдерживать большие нагрузки. «Люди дуба» мужественны и преодолевают нужду, трудности и болезни, не утрачивая надежды. Они держатся до конца и неустанно ищут решения проблем.

Именно такими были кельтские воины.

Воинское искусство кельтов

Легенды рассказывают, что у кельтов были свои профессиональные воины, чем-то напоминающие скандинавских берсерков, нечто вроде воинского братства со своими законами, кодексом, моралью и правилами. Они назывались фении и составляли «священный отряд» фианну. Сражались они без доспехов и были гораздо менее уязвимы, чем тяжело вооруженные римские солдаты.

Стиль боя фениев отличался красотой и виртуозностью. Как и берсерки, они входили в определенное состояние сознания, которое предполагало и бесстрашие и жертвенность, и неукоснительное следование долгу. Виртуозное владение оружием, сложные приемы и понимание законов боя были только средствами, через которые проявлялась воля кельтского воина, побеждающая все препятствия и несущая гибель врагам. Известно, что римские императоры подбирали себе телохранителей из кельтов и германцев. Как пишут исследователи, кельтское искусство боя надолго пережило Рим. На войне, правда, оно было применимо только если война велась по кельтским же правилам.

Вот что пишут исследователи древних боевых искусств о поединках кельтских воинов:

«Поединок требовал от фениев владения самыми разными видами оружия. Рядом с каждым воином находился оруженосец, а чаще двое, не участвуя в бою, они подавали сражающимся дротики, фехтовальные щиты для ближнего боя, иногда даже подводили им свежих коней или колесницы. Вместе с воином «священного отряда» эта боевая единица называлась тримарциспа: боец и два его помощника. Перед поединком фений мог долгое время приводить себя в соответствующее состояние, Но в бою он буквально преображался. Воины фианы сражались без доспехов. Современники говорят, что они вообще не боялись смерти. Вообще поединки кельтских единоборцев отчасти имели жертвенный характер. Не дожидаясь, пока из вражеских рядов выйдет другой единоборец, один из воинов сам устремлялся к этим рядам – с мечом, но без доспехов, иногда даже без щита. И погибал в жестокой битве, успев сразить несколько врагов. Враги спешили выслать воина ему навстречу. Специально для того, чтобы одолеть противника в равном бою, не дав ему погибнуть в бою неравном, так как такая гибель, с их точки зрения, как раз и являлась победой».

Прошли века, а кельты до сих пор учат нас мужеству и бесстрашию, мудрости и любви, стремлению постичь тайны природы и жить согласно ее законам.

Словно бы эхо их голосов, давно ушедших в небытие, шепчет нам о том, что непременно придет новое время — время вспомнить о вечных ценностях, которые есть были и будут как бы мы от них не прятались.

Илья Молоствов