Мифология адыгов (черкесов). Часть 2

Продолжаем серию статей о родной вере предков современных адыгов (черкесов). В первой части рассказ шел об основах основ, базисе мироздания и мироустройства в понимании адыгства. Речь шла о теории образования мира, о мировом древе и трехслойном устройстве всего сущего - среднего мира людей, подземного мира мертвых и небесного божественного мира. В этой статье речь пойдет о различных культах, нартском эпосе адыгов (черкесов) и священных рощах.

Огонь и вода - время и души

Как и в любой природной религии, адыгство проявлялось через разные культы, посвященные основным компонентам мира. Культ огня, солнца или очага - основной в схеме верований. Его корни уходят в глубину веков. Исследования дольменов и древних могильников показывают, что культ огня и солнца - основа религии строителей дольменов. Противостоит огню культ воды - второй половины мироздания. С водой связаны духи покровителей морей и рек - Хыгуаще и Псыхогуаще. Очистительное свойство воды выражается в обрядах, связанных со спасением домашнего скота от болезней. Стихия воды необходима для гадания. Вода указывает места для поселений, постройки домов и построек. Наличие у адыгов (черкесов) культов тотемных животных подтверждается находками археологии: изображениях животных на драгоценных изделиях, останках жертвенных животных. Очень чтили кабана, собаку-волка, оленя, медведя. Почитали паука, которого запрещали убивать. Эта традиция жива до сих пор.

Важный элемент восприятия мира - представление о времени, связанное с символами яйца и колеса. Время виделось цикличным, единым с пространством, замкнутым в круг вращения. Символы времени отражены в эпосе - «Мир - это колесо и оно вращается». Началом всего сущего представлялось поднятое высоко в небо и взорвавшееся яйцо - символ «возрождения мира». Бытовой формой этого сюжета было яйцо, установленное на шесте в праздники, которое служило мишенью для стрельбы. По свидетельству генерал-лейтенанта и этнографа Ивана Федоровича Бларамберга - адыги (черкесы) называли одно из таких празднеств «днем появления бога». Благодаря образу яйца, христианский обряд Пасхи очень прижился в среде адыгов (черкесов) и празднуется по настоящее время.

Важный элемент адыгства - вера в души ("псэ") предков, которые видят и оценивают дела потомков. Понятий о физических страданиях или наслаждениях в загробном мире не было. Душа умершего получала духовное удовлетворение либо муки раскаяния перед собой и перед лицом предков, в зависимости от поступков при жизни. Задача земного существования человека - совершенствование Духа. Это проявлялось в соблюдении норм адыгского этикета ("Адыгэ Хабзэ") - сохранение чести, сострадание к ближнему, безвозмездная помощь, доблесть и отвага в бою и так далее. Соблюдение этих правил позволяло душе человека после смерти присоединиться к душам предков с чистой совестью. Душам предков организовывали поминки состоявшие из: тризны, жертвоприношения животных и приготовление поминальной пищи, раздачи пищи для поминания. Эти традиции переплеталось с христианскими обрядами.

Для исполнения обрядов существовали родовые касты жрецов. В прибрежных шапсугских аулах в 1930-е годы этнографы отметили «тхапишо» - специального человека, читающего молитву на адыгских (черкесских) торжествах. Жрецами выступали люди из рода Ткаку, который упоминается еще у турецкого путешественника Эвлия Челеби в середине 18-го века. Аналогичная история с родом Шогеновых, в основе имени которых слово "шоген" - священник (поп) греческой христианской церкви.

Мифы и герои

Основу мифологии адыгов (черкесов) составляет Нартский эпос – собрание сказок и легенд в форме прозы и стихов, встречающийся у разных народов Кавказа. В его основе лежат сказания о рождении и приключениях героев-богатырей - нартов. В этой форме эпос изложен у осетин и адыго-абхазских народов. Сюжет сказаний нартского эпоса происходит в нартском обществе, которое не имеет исторически реального примера и является мифологическим. Сегодня не найдено прямых аналогий между событиями эпоса и реальными фактами из истории. По содержанию эпоса, нартам предшествовали великаны-иныжи, а позже пришли люди. Эпоха нартов - это особое время золотой век адыгов (черкесов). Причем образование мира в эпосе происходит одновременно с рождением и ростом главного героя - Сосруко (адыг. "Саусыркъуо"), наделенного чертами мифологических персонажей.

В представлении адыгов (черкесов) появление нартов - это одновременно и появление людей. До наших дней не дошли сказания о появлении первого нарта, хотя косвенные данные о нем имеются. Первым был главный герой эпоса - Сосруко. Появление мира и человека не связаны с творцом, так как Бог ("Тха") творил мир, а лишь помогал ему расти. Даже влияние христианства не изменило этой догмы. Золотой век заканчивается гибелью нартов. Их противостояние с мелкими людьми представляет собой начало заката золотой эпохи. В другом сказании, нарты гибнут по воле Бога. Вынужденные выбрать между бесславным существованием и посмертной вечной славой, нарты отдали предпочтение славе... Адыгов они оставили своими наследниками." Есть версия конца золотой эпохи в связи с потерей “жира” (благодати) земли. Потеря “жира земли”, изобилия, свойственных золотому веку, в эпосе связывается с нартом Сосруко. В “Сказании о Тхагаледже, Амише и Мамыше” говорится, что с рождением первого нарта исчезли плодородие земли и “жир скота”, поэтому сколько бы не ел нарт, он более не мог насытится.

Сосруко и греческие аналогии

Сосруко – главный герой адыгского (черкесского) нартского эпоса. Он рождён из камня, который оплодотворил пастух, испытавший страсть к матери нартов Сатаней. По её просьбе небесный кузнец Тлепш извлёк из камня раскалённого железного мальчика и окунул его семь раз в воду: только бёдра (или колени), схваченные клещами, остались незакалёнными. Этот эпизод вызывает споры специалистов, поскольку очень похож на миф о рождении греческого Ахиллеса. Сосруко возвращает нартам огонь и семена проса, похищенные злобными великанами, что также похоже на греческий миф о возврате огня Прометеем, но Сосруко не приковывают к горам.

Он действует хитростью и магией. Сосруко и его коня Тхожея убивают нарты, узнавшие про уязвимые места нарта через старуху Барамбух ("Уорсар"). Она превращается в золотой шлем (или плеть), который Сосруко поднимает на дороге и надевает на голову. Из разговора Сосруко с конем, старуха узнаёт тайну его уязвимости. Когда Сосруко приходит к месту состязания («Харама-гора»), нарты предлагают ему отразить коленями (бёдрами) повозку, которую они скатывают с горы. Сосруко подставляет колени, и повозка перерезает их. Нарты закапывают Сосруко живым в землю (или добивают раненого), но он продолжает там жить. Каждую весну Сосруко стремится выбраться в земной мир, чтобы уничтожить всех, кто устраивает на земле несправедливость. Целебные воды Кавказа - это слезы Сосруко, плачущего от невозможности вырваться из-под земли.

Поверья связывают с Сосруко валуны в верховьях рек Большой Зеленчук, в Кубань, а также одну из канав в Баксанском ущелье, якобы сохранившую следы его меча и копыт коня. Род Кардановых в Кабарде считает Сосруко своим предком - при упоминании имени героя в знак почитания все встают за столом. У старшей женщины рода хранится «полотенце Сосруко», которым герой перевязал свои раненые колени. Считают, что оно обладает магической силой исцелять больного и вызывать дождь. Сосруко также упоминается в эпосе абхазов как Сасрыква (Созырко), а у осетин как Сослан.

Другой известный нарт - Бадыноко. Он упоминается, как одинокий герой и является самым древним героем эпоса. Через него передаются самые сакральные истины. Бадыноко спрятал своего отца от жестокого нартского закона - сбрасывания стариков с горы. Он тайно навещал отца в пещере, рассказывал ему о серьезных проблемах народа. Отец дал сыну ряд мудрых советов, состоящих в необходимости использования божественных сил, которые принесли спасение народу. Образ отца, как старшего поколения, представлял собой идею сохранения традиции почитания богов, а сам Бадыноко идею соблюдения традиции почитания старших. В итоге, Бадыноко добился отмены жестокого закона. Его образ - нарт, который знает либо догадывается о несовершенстве законов бытия и самих нартов, но умеет успешно противостоять мнению большинства.

Священные рощи

Важная роль, которую играл лес в жизни адыгов (черкесов) привела к появлению особого вида религиозного восприятия леса. Лесные культы сохранялись на Кавказе до 19-го века, а элементы этой культуры видны и сегодня. Особо почитаемый статус получил покровитель лесов Мэзытх, позже превратившийся в женского духа Мазитху. Через священные рощи люди обращались к духам и Великому Богу - Тха. Огромные или сгоревшие от молнии деревья, рощи, красивые панорамы, живописные поляны - все эти формы природной красоты считались особым выражением воли Бога и воспринимались как природные храмы и священные места.

Некоторые породы черкесских яблонь и груш могли жить 150–200 лет, а дубы еще больше. Поэтому рощи существовали веками и играли роль покровителей не только для отдельных родов, но и целых субэтносов. Очень бережное отношение к деревьям, к живому миру, к почве и воде являлись частью религии и адыгского (черкесского) воспитания. Такая форма религиозных обрядов привела к появлению сложной культуры садоводства и землепользования, народной медицины и особому устройству общества. Это была религия родовых кланов, которые не нуждались в государственном устройстве. Вера не требовала постройки храмов, принесения украшений, дорогого облачения для жрецов. В ней не было церковной структуры и церковного главы, она не нуждалась в письменности и священных книгах.

Особым было восприятие адыгов (черкесов) которые знали, что их похоронят в священном месте. Вся жизнь человека проходила в глубокой связи с лесом, как живым организмом, сосудом высших начал и храмом одновременно. В определенный период, адыги (черкесы) даже практиковали похоронный обряд воздушного погребения - мертвых подвешивали на деревья в деревянных колодах и хоронили лишь спустя год, после полной мумификации. Обряд жертвоприношения коня был составной частью такого обряда. Такому захоронению подвергались знатные люди, а также убитые молнией, которых считали святыми. Хоронили в колодах только мужчин, что говорит о наличии связи женского начала земли и мужского начала неба или солнца в представлениях адыгов (черкесов). Есть сведения об использовании меда пчел, набивавшихся в подвешенные гробы. Считалось, что пчелы заводятся в гробах тех умерших, которые жили по правилам адыгства и попали в верхний небесный мир.

Путешественник Арканджело Ламберти в 1660 году отмечал: «…у этого народа замечательно то, что они не погребают, ни жгут тела покойника, а кладут труп в выдолбленный ствол дерева, который служит гробом. Последний с молитвой привязывают виноградной лозой к высочайшей ветви какого-нибудь большего дерева. Они привешивают также оружие и одежду усопшего, а чтобы послать на тот свет коня, гоняют его во всю прыть от этого дерева до тех пор, пока тот не околеет. Если он издохнет скоро, то говорят, что хозяин любил его сильно; если же, напротив, он долго не издыхает, то говорят, что покойник этим показывает, как мало заботился о нём»
Ксаверио Главани, консул Франции в Крымском ханстве и автор «Описания Черкесии» писал в 1724 году: "Каждый округ Черкесии имеет особое священное место, находящееся обыкновенно в лесу, где предметом поклонения служит большое дерево. Такое дерево черкесы называют пенекассан; они совершают пред ним свои молитвы. Умирающие оставляют свою саблю, ружье и одежду пенекассану; их относят туда с церемониею и вешают на деревья, так что с течением времени лес оказывается наполненным всякого рода оружием, одеждою и другими предметами, но никто не осмеливается прикоснуться к ним. В этом же лесу хоронят мертвых и совершают обряды".

В 18-м веке, как адыги (черкесы), так и абхазы постепенно утеряли обычай хоронить на деревьях, но продолжали развешивать оружие, доспехи и вещи покойных на деревьях в священных рощах. Лошадей тоже перестали приносить в жертву. Им обрезали уши. Позже и этот обряд пресекся.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ

Читайте также:

-----------------------------------------------------------------------------------------------

Если вам понравилась публикация, ставьте лайк (👍 - палец вверх), делитесь статьей в соцсетях. Поддержите проект "Кавказские истории", подписывайтесь на этот канал и следите за интересными и познавательными статьями из истории Северо-Западного Кавказа и культуры адыгов (черкесов).