Мифология адыгов (черкесов). Часть 4

2 July 2018

Заключительная часть из серии статей о родной вере предков современных адыгов (черкесов). В первой части рассказ шел об основах основ, базисе мироздания и мироустройства в понимании адыгства. Речь шла о теории образования мира, о мировом древе и трехслойном устройстве всего сущего - среднего мира людей, подземного мира мертвых и небесного божественного мира. Вторая часть посвящена различным культам, нартскому эпосу адыгов (черкесов) и священным рощам. В третье статье говорилось о едином Боге адыгов (черкесов) - Тха и различных духах - покровителях погодных явлений, разных аспектов жизни людей и священных мест. Заключительная часть расскажет о связях адыгской (черкесской) и древнегреческой мифологий, гигантах и карликах, народных бардах и современных обрядах дождя и грома.

Мифология адыгов (черкесов). Часть 4

Чей Прометей?

Колонии древних греков с 6-го века до нашей эры появились на черноморских берегах, где жили предки современных адыгов (черкесов). С тех пор начался процесс взаимного влияние мифологий двух народов. Наличие общих сюжетов с греческими историями Прометея и Ахиллеса на Кавказе говорит в пользу кавказского происхождения мифов, либо общих идей у народов, уходящих вглубь веков во времена соседства кавказских народов с индоевропейскими предками греков. Значительное греческое (христианское) влияние на мифологию адыгов (черкесов) происходило в эпоху расцвета Византийской империи. Однако, такие связи часто приводили исследователей к преувеличениям в пользу греков. В начале 19-го века, этнограф Леонид Люлье, исследовал верования, обряды и предрассудки адыгов (черкесов). Он составил список "богов" адыгского (черкесского) пантеона и заявил, что видит много общего между адыгским (черкесским) духом лесов Мазитхэ и греческим Паном. Люлье считал, что влияние греческого Пана привело к тому, что женский мифологический дух Мэзгуаще (Девы лесов) превратился в мужской - Мазитхэ. Адыгская (черкесская) защитница пчеловодства Мелисса, по его мнению, сохранила греческое имя - «мелисса» (греч. «пчела»). Эти теории оказались домыслами и попытками искусственно притянуть кавказскую мифологию к греческой. На самом деле духом пчеловодства у адыгов (черкесов) являлась полухристианская Мерием, а никакая не Мелисса. К тому же адыгские (черкесские) духи не имели человеческих черт, что указывает на явное не божественное их понимание. Духи адыгской (черкесской) мифологии - это не боги, а персонифицированные образы конкретных явлений природы и человеческого мира.

Мифология адыгов (черкесов). Часть 4

Самая четкая параллель между нартскими сказаниями и греческой мифологией - легенда о Прометее. В нартском эпосе существует две песни, связанные своими отдельными элементами с греческим мифом. В первой легенда повествует о возвращении нартом Саусырыкъо огня и проса, украденных великаном Иныжем. В ней герой хитростью обманывает глупого и злого великана, возвращает огонь и зерно, но не страдает, прикованный к горе. Вторая легенда о повторном возвращении огня и проса старцем Насрэн-Жаке. В этот раз святые символы жизни украл дух плохой погоды Пако. Нарт преследует его до запретной вершины Эльбруса, за что духи приковали его к горе, и сердце его клевал орел, а потоки крови размыли вершину.

Мифология адыгов (черкесов). Часть 4

Есть мнение, что первый рассказ о Саусырыкъо относится к первоначальной кавказской мифологии, а второй рассказ о Насрэн-Жакэ и освобождении его нартом Батарезом, очень близок к греческому мифу о Прометее, и мог появиться от греков в более позднее время. Учитывая датировку первого упоминания греческого мифа о Прометее - появился он как раз во времена первых греческих колоний. Выходит, что первоначальный миф греки могли заимствовать на Кавказе, переработать по своему и в новой версии занести на Кавказ второй вариант с горой и Насрэном-Жакэ. Похожие по сути истории существовали в мифологии грузин (Амирани прикован к горе) и у абхазов (Абраксил прикован к полу в пещере). Разница в том, что в Кавказской мифологии героев наказывают за чрезмерную дерзость, попытку стать равным духам и Богу.

Мифология адыгов (черкесов). Часть 4

Интересная параллель существует между главным нартом Саусырыкъо и греческим Ахиллесом. Оба персонажа считались бессмертными и имели лишь одно уязвимое место. У Ахиллеса это пятка, за которую его держали, когда погружали то ли в огонь, то ли в воды Стикса - реки смерти. У Саусырыкъо таким местом считались бедра (или колени), за которые держал раскаленного ребенка из камня небесный кузнец Тлепш своими щипцами, пока не закалил его. Оба они погибают от того, что противники узнают об их уязвимом месте и пользуются этим. Ахиллесу в пятку попадает стрела, Саусырыкъо обманом отбивает повозку бедрами, которую скатили на него с горы враги во время боевого соревнования.

Мифология адыгов (черкесов). Часть 4

От мала до велика

В мифологии адыгов (черкесов) существовали негативные персонажи, которых можно условно назвать карликами и гигантами. Злобные гиганты Иныжи, обладали одной или несколькими головами (или глазами) и не блистали умом. Иныжи обитали в пещерах, в горной местности или крепостях. В отличие от классических мифологий, они не относились к божественному миру и не были предками нартов. В эпосе иныжи представлены чудовищами-вредителями - они враги или даже враждебный народ. Уничтожение злобных иныжей - дело положительных героев - нартов. В некоторых случаях иныжи вступают в союз с плохими нартами против героя. Именно так выглядит история с украденным огнем и его возвращением нартом Саусырыкъо.

Мифология адыгов (черкесов). Часть 4

Не менее интересные персонажи адыгской (черкесской) мифологии - Испы, или люди-карлики. В абхазской мифологии их называли Ацаны и даже считали первыми обитателями Абхазии. Небольшие пастушьи каменные ограды для регулирования пастбищ в высоких горах называют ацангуарами (абх. "ограда карликов"). Возбужденные умы любителей сказок превратили истории с ацангуарами в популярную легенду. Сегодня за ними носятся съемочные группы сомнительного телеканала Рен-ТВ и падкие до сенсаций обыватели. В адыгской (черкесской) и абхазской мифологии испы редко вступают в контакт с нартами. В большинстве испы ни плохие, ни хорошие, не помогают, но и не вредят. Они не производят впечатления мифических существ, призванных раскрыть моральные нормы, что присуще сказочным персонажам. Все это выделяет испов среди мифологических персонажей. По легенде испы живут в дольменах и ацангуарах, на горных вершинах и хребтах, иногда имеют общие семейные дела с нартами и передвигаются верхом на зайцах. Современные версии легенды гласят, что умные испы обманули глупых иныжей и заставили их построить себе дома-дольмены. Однако, путешественники 19-го века фиксировали иную легенду - иныжи пленили испов и держали их в дольменах. По мнению некоторых специалистов, в лице испов мы имеем дело с крошечными остатками сведений о некогда существовавшем народе строителей дольменов. Правда большинство учёных такие выводы не поддерживают.

Мифология адыгов (черкесов). Часть 4

Испы обладали огромной физической силой, большим умом, отличались смелостью, мужеством и свободолюбием. Как и нарты, испы занимались охотой, земледелием, скотоводством. Между испами и нартами происходили редкие стычки, иногда они вступали в дружеские отношения. Когда испы вымерли, поскольку Тха или духи природы наказали их за непокорность, зайцы остались в путах, отчего они прыгают.

Мифология адыгов (черкесов). Часть 4

Барды - хранители памяти

В конце 19-го – начале 20-го века, в традиционном адыгском (черкесском) обществе все еще были популярны народные певцы и сочинители - джегуако. Корень слова - джегу, означает игра. Джегуако похожи на средневековых русских скоморохов или европейских бардов. Они пели чужие и сочиняли свои песни, плясали, распоряжались на игровом круге во время разного рода торжеств. Джегуако - профессиональные хранители исторической памяти народа. Их цель - не только развлечение народа, но и сохранение в своей памяти многочисленных преданий, песен, пословиц и поговорок, сведений о реальных событиях и личностях. Джегуако сочиняли песни на события, которые они видели лично, а иногда из уст хорошо осведомленных людей. В песне отражались события, их герои, а также те, кто проявил себя не с самой лучшей стороны. Поэтому люди влиятельные стремились иметь у себя лично или при княжеской партии, отправляющейся в поход, хотя бы одного, если не целый ансамбль певцов.

Мифология адыгов (черкесов). Часть 4

Слово джегуако имело огромное влияние. Он мог увековечить имя любого человека, независимо от его происхождения и положения в обществе. От того, в каком свете певец упомянет в песне имя человека, зависела его слава - то ли потомки в веках будут почитать его имя, то ли оно станет символом позора. Даже в бой певцы шли не с саблей и кинжалом, а с адыгской (черкесской) скрипкой - шичепшином. В бою джегуако исполняли героические песни, чтобы подбадривать воинов. На собраниях народа певцы имели право слова в любой момент. Любые народные празднества и семейные торжества, а также религиозные обряды сопровождались песнями. В 16-м – первой половине 19-го века были особенно распространены героические и исторические песни. Сцена для певца могла возникнуть в любом месте и при любых обстоятельствах, воображение зрителей подчинялось экспрессивной речи и артистичному слову. В их выступлении работали принципы площадного театра и доверительной беседы - обращаясь ко всем, джегуако обращался к каждому.

Мифология адыгов (черкесов). Часть 4

Живые обряды

Некоторые обычаи адыгства сохранились и сегодня. К таким относится обычай сажать деревья на могилах святых людей, убитых молнией. Сами деревья тоже почитаются священными, их ветви повязывали цветными лоскутками, точно как нынешние туристы. Женщины встают до рассвета и затемно отправляются к святой могиле. В качестве жертвоприношения они берут с собой ритуальные пирожки с сыром. Самая старшая читает молитвы у могилы, произносит просьбы, а затем все возвращаются в аул и раздают родственникам и соседям кусочки ритуальной пищи. В случае тяжёлой болезни или при трудных жизненных обстоятельствах, в качестве жертвы используют козу. Одна из таких почитаемых святых могил находится в нескольких километрах от аула Наджиго, у моста через реку Макопсе в Туапсинском районе. Здесь у дороги похоронен мужчина из рода Шхалаховых, убитый молнией в 50-е годы, когда он возвращался домой из армии. В настоящее время, после строительства дороги, курган почти сравнялся с уровнем почвы, подношений больше не делается, но само место и дерево аульчане огородили забором, чтобы на могилу не заходил скот.

Мифология адыгов (черкесов). Часть 4

Летом 1998 года на этой могиле проводился обряд «ханцегуаше» ("княгиня-лопата") - моления о ниспослании дождя. Обряд этот по сей день распространен среди адыгов (черкесов) всех республик. Обычно на крестовую перекладину надевают чучело в женской одежде, проносят его через аул и топят в реке, обливая при этом друг друга водой. Обычно в обряде участвуют дети, хотя поливать могут даже стариков. Дети кушают пирожки с сыром. В ауле Большой Кичмай почитается святая могила Коблева Мишаоста Харуновича, убитого молнией в 1953 году, когда он переходил по висячему мосту через реку. В данном случае, поскольку погибшего нельзя было похоронить на месте смерти, его могилу возвели рядом с аульским кладбищем, но отдельно. Его дочь Мариет, пока она была маленькой, во время вызывания дождя обязательно бросали в реку. Это отголоски человеческих жертвоприношений духам воды. Святыми считаются все представители рода погибшего от удара молнии. Считается, что ритуалы вызова дождя в их присутствии всегда достигают эффекта.

Мифология адыгов (черкесов). Часть 4

В 1998 и 2013 годах применение описанных обрядов не произвело ожидаемого эффекта и дождь не пошёл. Тогда адыги-шапсуги из аулов Тхагапш и Большой Кичмай Лазаревского района Сочи применили обряд, почитаемый самым действенным. Они выбрали и отправили посланцев к высокогорному озеру Хуко, расположенному на отроге Главного Кавказского хребта недалеко от горы Фишт, на высоте 1740 метров над уровнем моря. Людей отбирали по признаку порядочности и уважения. Только чистый от греха человек может исполнять данный обряд. Хуко, в буквальном переводе, означает "сын моря", "морская свинья" или "дельфин". Адыги (черкесы) считают воды этого озера священными. Посланцы набирают из него воду и возвращаются в аулы не пролив ни капли. Если вылить воду из озера в реку, то когда она достигнет моря, обязательно пойдёт дождь. Таким образом, отец-море посылает сыну-озеру свои слезы. По другим поверьям, нужно лишь опустить бутылку с водой в море, но если бутылка разобьётся, случится страшное наводнение. По словам информаторов, наводнение летом 1991 года произошло как раз по этой причине. Подобный ритуал описан в одном из рассказов "Кавказских повестей" Александра Александровича Бестужева (Марлинского) в 1830-е годы, но у дагестанских народов. В нем святого из Дербента, Искендер-бека, горожане выбрали для похода на гору Шахдаг за водой из снежной вершины. Он должен был пронести воду в кувшине, не поставив его на землю и вылить ее в Каспийское море. Таким образом люди намеревались справиться с засухой и у них все получилось. Учитывая широкое распространение такого рода обрядов в в Евразии, похоже что истоки его уходят в глубокое прошлое человечества, и адыги (черкесы) удачно сохранили его до наших дней.

Мифология адыгов (черкесов). Часть 4

Читайте также:

-----------------------------------------------------------------------------------------------

Если вам понравилась публикация, ставьте лайк (👍 - палец вверх), делитесь статьей в соцсетях. Поддержите проект "Кавказские истории", подписывайтесь на этот канал и следите за интересными и познавательными статьями из истории Северо-Западного Кавказа и культуры адыгов (черкесов).