Вишну-Пурана - медитация на Вишну

4 September 2020

Введение

Вишну-пурана — священный текст для истинного вайшнава. Состоит из шести книг. Вишну-пурану поведал миру мудрец Пара́шара (санскр. पराशर). Он получил Вишну-пурану следующим образом. Эта Пурана, первоначально составлена Риши Нараяной, Брахма рассказал Вишну-пурану царю Пуластье (Пула́стья - один из Праджапати), он – мудрецу Сарасвате, (сын реки Сарасвати), а Сарасвата – мудрецу Парашаре. Парашара отец Вьясы, автора «Махабхараты». Парашара был сыном мудреца Шакти и внуком одного из семи великих мудрецов (риши) Васиштхи. Парашара был прадедом Пандавов и Кауравов — обеих воюющих сторон в «Махабхарате».

Существует сокращенный перевод двух первых книг с санскрита на русский язык Т.К. Посовой 1995 года. И всё! Все шесть книг переведены только на английский язык Г.Г. Вильсоном в 1840 году.

Удивительно, что до сих пор, не перевели Вишну-пурану на русский язык! Почему это не делает ИСККОН, вполне понятно. Вишну-пурана чётко и ясно объясняет, кем является Кришна, она описывает Кришну, как Аватар Вишну. Это противоречит философии ИСККОН, которая считает Кришну источником всего и ставят его выше даже Нараяны.

Эту философию ИСККОН Вишну-пурана в пятой книге разбивает в пух и прах, делая всю их сампрадаю фиктивной. Вишну-пурана о нисхождении Кришны на Землю. Именно поэтому «кришнаиты» не заинтересованы в переводе данной пураны. А представителей других вайшнавских школ, знающих санскрит, в России пока всего несколько человек. Кто знает санскрит давайте объединять усилия, надо перевести всю Вишну-пурану.

Вишну- Пурна. Книга-6, глава-7.

Кешидхваджа описывает природу невежества и преимущества йоги, или созерцательной преданности. Новичка и адепта в исполнении йоги. Как это делается. Первая стадия — умение сдерживать себя и выполнять моральный долг. Вторая стадия — особый способ сидеть. Третий шаг, Пранаяма — способы дыхания. Четвертый Пратьяхара — сдерживание мысли. Пятый, постижение души. Шестой удержание образа. Медитация на индивидуальные и универсальные Образы Вишну. Приобретение Знания. Окончательное освобождение.

Комментарий: Кандикья и Кешидхваджа оба они были царями и хорошо усвоили пути единения с божественной жизнью. Кандикья стал экспертом в Карма-йоге (пути действия), чтобы стать единым с божественной жизнью, тогда как Кешидхваджа пытался достичь единства с божественной жизнью с помощью Гьяна-йоги (пути знания или духовного достижения).

Каждый желал победить другого. В итоге Кандикья потерял своё царство и вынужден был жить в лесу со своим священником и служителем. Кешидхваджа, который шёл путём знания, чтобы достичь отпущения грехов, совершил несколько жертвоприношений. Однажды, когда он совершал жертвоприношение пришел тигр и убил жертвенную корову. Кешидхваджа спросил брахманов, проводивших жертвоприношение, какое искупление за смерть жертвенной коровы.

Мудрецы послали царя к отшельнику Кашеру, который послал царя к отшельнику Бхригу. Отшельник Бхригу, в свою очередь, послал царя к отшельнику Шаунаке. Но на этом дело не закончилось. Отшельник Шунака не мог произнести искупление за смерть жертвенной коровы. Поэтому он послал царя к Кандикье, который жил в лесу. В тот момент, когда Кандикья увидел Кешидхваджу, он был готов убить его, так как из-за него он потерял своё царство. Кешидхваджа рассказал Кандикье о убийстве жертвенной коровы.

Когда Кандикья понял ситуацию, в которой оказался Кешидхваджа, то искренне рассказал ему об обрядах, данных в шастрах, чтобы искупить смерть жертвенной коровы. Кешидхваджа вернулся и завершил жертвоприношение. Остался только один пункт "плату учителю". Кешидхваджа снова пришел в лес. Кандикья поднял меч, чтобы убить его. Кешидхваджа сказал, что пришел отдать гуру-дакшину (плату) учителю. Кандикья раскаялся в своей опрометчивости и попросил Кешидхваджу в качестве платы рассказать ему, как освободиться от уз печали и горя (получить освобождение - мукти), хотя Кандикья имел право, в качестве платы (гуру-дакшины), попросить вернуть своё царство. И Кешидхваджа рассказал ему, как обрести вечное блаженство.

Вишну-Пурана - медитация на Вишну

Кешидхваджа спросил: «Почему ты не спросил меня о моём царстве, свободном от всех неприятностей? Что ещё, кроме владений, приемлемо для сословия воинов?»

Кандикья ответил:

— Я скажу тебе, почему я не сделал этого и не потребовал той территории, которая является объектом невежественных амбиций. Долг воина состоит в том, чтобы защищать своих подданных в мире и убивать в бою врагов своего царства. Не виноват, что ты отнял моё царство. У того, кто не смог его защитить, кому оно было в тягость и кто таким образом освободился от бремени невежества.

Моё желание власти возникало из того, что я был рожден, чтобы обладать им. Честолюбие, проистекающее из человеческих слабостей, несовместимо с добродетелью. Просить даров не является обязанностью принца и воина. И по этим причинам я не просил твоего царства и не выдвигал требования, которое подсказало бы одно лишь невежество. Только те, кто лишен знания, чьи умы поглощены эгоизмом, кто опьянён пьянящим напитком самодостаточности, царств желаний, не такие, как я.

Услышав эти слова, царь Кешидхваджа воскликнул: «Хорошо сказано!» Затем, обращаясь к Кандикье, он сказал:

— Послушай мои слова. Желая избежать смерти из-за незнания дел, я используя царскую власть, совершаю различные жертвоприношения и наслаждаюсь удовольствиями, подрывающими чистоту. Вам повезло, что ваш ум привязался к господству различения. Теперь прислушайтесь к истинной природе невежества. Ошибочное представление о том, что "Я"состоит тем, чем не является "Я". Собственность не принадлежит человеку.

Какой разумный человек приписывает бестелесной душе телесные плоды или земли, дома и тому подобное, чтобы он сказал: "Это моё? - Какой мудрец вбивает себе в голову идею собственности, рожденных от тела после того, как дух покинул его? Человек совершает все действия с целью телесного осуществления, и следствием таких действий является другое тело, так что их результатом является не что иное, как ограничение телесного существования.

Точно так же, как глиняный дом оштукатурен глиной и водой, так и земное тело увековечивается землей и водой (или едой и питьем). Тело, состоящее из пяти элементов, питается веществами, в равной степени состоящими из этих элементов, но раз это так, то чем в этой жизни должен гордиться человек?

Путешествуя по пути мира в течении многих тысяч рождений, человек достигает лишь усталости недоумения и задыхается от пыли воображения. Когда эта пыль смывается чистой водой истинного знания, тогда исчезает усталость от замешательства, поддерживаемая путником во время повторяющихся рождений.

Когда эта усталость спадает, внутренне человек пребывает в покое и обретает то высшее блаженство, которое не имеет себе равных и не нарушается. Душа по своей природе чиста и состоит из счастья и мудрости. Боль, невежество и нечистоты — это свойства материи (Пракрити), но не души. Между огнём и водой нет родства, но когда воду помещают в котёл над огнём, она кипит и проявляет свойства огня.

Подобным же образом, когда душа связана с материей, она омрачается эгоизмом и приобретает качества более грубой природы, хотя по существу душа отлична от материи и нетленна. Считать себя материей (телом) это семя невежества. Существует только одно лекарство от мирских печалей - это практика преданности Богу, другого лекарства не известно.

Кандикья сказал: «Объясните мне, кто является главным из тех, кто сведущ в созерцательной преданности, что это такое, ибо вы лучше всего знакомы со священными писаниями, в которых оно преподается.

Кешидхваджа ответил:

— Рассказ о природе созерцательной преданности, которую я даю тебе, и совершенством, в котором мудрец достигает милости Брахмана и никогда больше не родится. Ум человека является причиной его рабства и освобождения. Его привязанность к объектам чувств является средством его рабства, его отделение от объектов чувств является средством его свободы.

Поэтому мудрец, способный различать знания, должен удерживать свой ум от всех объектов чувств и тем самым медитировать на Высшее Существо, которое едино с душой, чтобы достичь освобождения. Ибо Брахман притягивает к себе того, кто медитирует на Него.

Созерцательная преданность — это союз с Брахманом, осуществляемый тем состоянием ума, которое достигло совершенства посредством тех упражнений, которые завершают контроль над собой и тот, чья созерцательная преданность характеризуется свойством такого абсолютного совершенства, на самом деле является мудрецом, ожидающим окончательного освобождения от мира.

Мудрец, или йог, при первом применении себя к созерцательной преданности называется новичком или практиком йога юдж. Когда он достиг духовного союза, его называют адептом, или тем, чьи медитации совершенны. Если мысли первого (новичка) не будут посвящены каким-либо препятствующим несовершенствам, он получит освобождение после такой практики преданности в течение нескольких жизней.

Адепт быстро достигает освобождения в том существовании (в котором он достигает совершенства), все его действия (карма) поглощаются огнём созерцательной преданности.

Мудрец, желающий привести свой ум в состояние, пригодное для благочестивого созерцания, должен быть лишен желания и неизменно соблюдать воздержание, сострадание, истину, честность и бескорыстие, он должен сосредоточить свой ум на Верховном Брахмане, практикуя святое изучение, очищение, удовлетворенность, покаяние и самоконтроль.

Эти добродетели, называются пятью актами ограничения (Яма) и пятью актами обязательств (Нияма), даруют превосходные награды, когда практикуются ради награды, и вечное освобождение, когда они не побуждаются желанием материальных выгод.

Наделенный этими достоинствами, обуздавший себя мудрец должен пребывать в одной из асан (поз), называемых Бхадрасаной, и заниматься созерцанием и пранаямой, которая является семенем.

Комментарий: Бхадрасана-одна из восьмидесяти четырех асан (поз), которым учит Шива, согласно Хатхаратнавали 3.7-20. Адинатха (Шива) отобрал 84 позы йоги у 8 400 000 живых существ и обучил им с целью привнести физическое здоровье и благополучие в человеческое тело. Составная бхадрасана переводится как бхадра (удача) и асана (поза).

Хатхаратнавали 17-го века-это санскритский справочник, посвященный этим асанам, которые составляют основную составляющую практики хатха-йоги сообщает: «Расположите пятки по обе стороны от середины промежности, держа левую пятку с левой стороны, а правую-с правой стороны, обеими руками крепко соедините стопы между собой. Эта бхадрасана разрушает все болезни».

При этом дыхание то выдоха, то вдоха попеременно затрудняются (задержка дыхания), образуя двойной такт. И удержание обоих способов дыхания производит третий (задержка дыхания и при выдохе и вдохе). Упражнение йога, стремящегося представить перед своими мыслями видимую Форму Вечного, называется Аламбаной.

Вишну-Пурана - медитация на Вишну

Затем он должен совершить Пратьяхару, которая состоит в том, чтобы удержать органы чувств от восприимчивости к внешним впечатлениям и направить их целиком на ментальные восприятия. Этим достигается полное подчинение неустойчивых чувств, и если чувствами не управлять, то мудрец не сможет совершить своих молитв. Когда с помощью пранаямы жизненные воздухи будут ограничены, а чувства подчинены Пратьяхаре, тогда мудрец сможет удержать свой ум в его совершенном убежище.

Кандикья сказал Кешидхвадже: «Великий мудрец, объясни мне, что такое это совершенное спокойствие ума, медитируя на которое, уничтожаются все плоды человеческой слабости».

На это мудрец ответил:

— Прибежищем ума является Высшая Душа, которая по своей природе двойственна, будучи с формой и без неё.

Постижение души есть трёх видов - то внутреннее постижение, которое состоит из Брахмана, есть одно, то, что образовано из действий, есть другое, то, что постигает и то и другое, есть третье. Так что умственное постижение объекта или прибежища мыслей является тройственным.

Санандана (один из Кумаров) и другие совершенные мудрецы были наделены пониманием природы Высшей Души. Дэвы и другие, одушевленные или неодушевленные, обладают тем, что относится к действием. В Хираньягарбхе (золотой зародыш, Имя Вишну) существует Знание, постигающее и действие и дух и другие, которые обладают созерцательным знанием своей собственной природы и которые также выполняют определенные активные обязанности, как творение и всё остальное.

До тех пор, пока не прекратятся все действия, которые являются причинами понятий индивидуальности, дух - это одно, а Вселенная - другое, для тех, кто созерцает объекты как отличные и различные, это называется истинным знанием, или знанием Брахмы, которое не признает никаких различий, которое созерцает только простое существование, которое является истинным знанием.

Он не может быть выражен словами и может быть обнаружен только в собственном духе. Это высшая, нерожденная, вечная Форма Вишну и характеризуется как состояние Высшей Души, которое отличается от состояния Вселенской Формы.

На ранних этапах посвящения мудрецы рекомендуют направлять свой ум к Форме Хари, которая имеет универсальную воспринимаемость. Они должны медитировать на него как на Хираньягарбху, как на славного Васаву, как на Праджапати, как Васу, Рудру, Солнце, Звезды, Планеты, Гандхарвы, Якши, Дайтьи все Дэвы и их прародители, люди, животные, горы, океаны, реки, деревья, все существа и все источники существ, все разновидности любой природы и её продуктов, будь то чувствующие или бессознательные, одноногие, двуногие или многоногие, все это видимая форма Хари, которая должна быть воспринята тремя видами восприятия.

Весь этот вселенский мир, этот мир движущихся и неподвижных существ пронизан энергией Вишну, который по своей природе является Верховным Богом.

Эта энергия либо Высшая, либо, когда она принадлежит сознательному воплощенному духу (дживе), она вторична. Невежество, или то, что именуется действиями, есть третья энергия с помощью которого вездесущая энергия воплощенной души постоянно возбуждается и откуда она переносит все страдания повторяющегося мирского существования.

Затемненная этой иллюзией (невежества), энергия воплощенной дживы, характеризуется различными степенями совершенства во всех сотворенных существах. В созданиях без жизни она существует в очень малой степени: больше в творениях, которые имеют жизнь, но без движения.

У насекомых она еще более обильна, и еще больше у птиц. Ещё больше у диких животных, а у домашних животных способность еще больше. У людей больше всех способность к духовному, чем у животных, и отсюда возникает власть людей над ними.

Способность (дживы) существует по восходящей степени в Нагах, Гандхарвах, Якшах, Дэвах, Шакре, Праджапати и Хираньягарбхе, и, прежде всего, преобладает в Вишну, из которого все эти различные существа являются лишь разнообразными формами, пронизанными Его энергией, такой же всепроникающей, как эфир.

Второе состояние того, кого называют Вишну и на кого должен медитировать мудрец, - это та неуловимая, Форма Брахмана, которую мудрые называют' тем, что есть (бытие) и в котором пребывают все вышеописанные энергии.

Отсюда происходит Образ Вселенской Формы, другая Великая Форма Хари, которая является источником тех проявленных Форм (Образов, Аватаров), которые наделены всеми видами энергии и которые, будь то образы дэватов, животных или людей, принимаются Им, Хари.

Вишну-Пурана - медитация на Вишну

Это активное вмешательство неопределимого Бога, всезнающего и непреодолимого, имеет целью принести пользу миру и не является необходимым следствием дел. На Образ Вселенской Формы мудрецу необходимо медитировать для очищения, так как Она уничтожает все грехи.

Подобно тому, как огонь, пылающий на ветру, сжигает сухую траву, так и Вишну, находящийся в сердце, поглощает грехи мудреца, и поэтому пусть мудрец решительно сосредоточит свой ум на Вишну, вместилище всех трех энергий, ибо таково действие ума, называемого совершенной Дхараной (удержание образа) и таким образом достигается совершенное прибежище как индивидуального, так и вселенского духа, то, что находится за пределами трех гун восприятия, для вечного освобождения мудреца.

Умы других существ, все дэвы и все остальные, которые происходят от действий, которые не сосредоточены на этом убежище (Вишну), не совершенно чисты.

Удержание или постижение умом этой видимой Формы Вишну, независимо от вспомогательных форм, называется Дхарана. И я опишу вам воспринимаемую Форму Хари, которая не удерживается умом, а проявится, за исключением разума, непригодного стать вместилищем Образа.

Медитирующий мудрец должен думать (мысленно созерцая Образ Вишну), что у него довольное и прекрасное лицо, глаза как лист лотоса, гладкие щеки, широкий и блестящий лоб, уши одинакового размера, мочки которых украшены великолепными подвесками, красивая шея и широкая грудь, на которой сияет Шриватса.

Комментарий: Шриватса означает "возлюбленная Шри", Богиня Лакшми. Это знак на груди Вишну, где «проживает» Его супруга Лакшми. Лакшми склоняет голову на груди Бхагавана Вишну, поэтому называют обителью Лакшми. Они никогда не расстаются. Лакшми в 99 главе Вишну-смрити говорит: «И ни на мгновение я не пребываю отдельно от Пурушоттамы (Имя Бӿагавана Нāрāйан̣ы - 24 в Вишн̣у-сахасра-нāма-стотре)». Мудрецы говорят, что Аватар Вишну, Калки, будет носить знак Шриватса на груди. Шриватса — это 602 Имя Бӿагавана Нāрāйан̣ы в Вишн̣у-сахасра-нāма-стотре.

Живот, с изящными складками, с глубоко сидящим пупком. Восемь длинных рук, или четыре руки. Крепкие бедра и ноги, с хорошо сформированными ступнями и пальцами ног. Пусть мудрец с благоразумными мыслями созерцает, пока он может быть непрестанно внимателен, Хари в желтом одеянии, с богатой диадемой на голове, с блестящими браслетами и браслетами на руках, с луком, раковиной, булавой, мечом, диском, четками, лотосом и стрелой.

Когда этот Образ никогда не покидает разума мудреца, идет ли он, стоит ли, совершает ли какой-либо другой добровольный поступок, тогда он может считать свое удержание совершенным. Тогда мудрец может медитировать на Образ Вишну без рук, которые держат Щит, Булаву, Диск и Лук. Спокойный образ несущий только четки. Когда представление об этом образе будет прочно сохранено, он сможет медитировать на Вишну без диадемы, браслетов и других украшений.

Вишну-Пурана - медитация на Вишну

Затем он может созерцать его как имеющую только одну конечность, а затем может сосредоточить все свои мысли на теле, к которому принадлежат конечности. Этот процесс формирования живого Образа в уме, исключающего все другие объекты, составляет дхьяну, или медитацию, которая совершенствуется шестью стадиями и когда точное знание о себе, свободное от всех различий, достигается этой ментальной медитацией, которая называется самадхи.

Комментарий: Шесть стадий — 1. Яма Нияма — акты сдержанности и обязательства; 2. Асана, сидя в определенных позах; 3. Пранаяма, способы дыхания; 4. Пратьяхара, исключение всех внешних образов; 5. Бхавана, постижение внутренних образов; 6. Дхарана, фиксация или удержание этих образов.

Когда йог достигает этой стадии, он приобретает Знание, которое является средством, позволяющим дживе, когда все три вида постижения уничтожены, достичь Верховного Бога. Воплощенный дух (джива, душа) становится пользователем Истинного Знания как инструментом, благодаря которому достигается связь дживы с Богом.

Освобождение, которое является объектом, подлежащим осуществлению, совершается, а различающее знание прекращается. Когда мы наделены пониманием природы объекта исследования, тогда нет никакой разницы между ним (Богом в сердце) и Высшей Душой (Богом Вселенским). Разница есть следствие отсутствия Истинного Знания.

Когда это невежество, которое является причиной различия между индивидуальным и вселенским духом, будет окончательно и навсегда уничтожено, кто когда-либо сделает то различие между ними, которого не существует? Так я, Кандикья, в ответ на ваш вопрос объяснил вам, что означает созерцательная преданность, как полная, так и общая. Что еще вы хотите услышать?

Кандикья ответил Кешидхвадже:

— Объяснение истинной природы созерцательной преданности, которое ты дал мне, исполнило все мои желания и удалило всю нечистоту из моего ума. Выражение "Моё", которое я привык употреблять, не соответствует действительности. Не может быть иначе объявлено теми, кто знает, что должно быть известно. Слова "я" и "моё" составляют невежество, но материя находится под влиянием невежества.

Высшая Истина не может быть определена, потому что она не может быть объяснена словами. Поэтому уходи, Кешидхваджа, ты сделал всё необходимое для моего истинного счастья, научив меня созерцательной преданности, неиссякаемому дарованию освобождения от материального существования.

Поэтому царь Кешидхваджа, получив соответствующее почтение от Кандикьи, вернулся в свой город. Кандикья, назначив своего сына Раджу, удалился в лес, чтобы совершить свою молитву, там все его мысли и весь его ум был были сосредоточены на одном-единственном объекте - на Боге, и, очистившись с помощью практики сдержанности, самоконтроля и прочего, он посвятил себя Чистой и Совершенной Душе, которая называется Вишну.

Кешидхваджа также, чтобы достичь освобождения, стал отходить от своих бренных дел и жил среди объектов чувств, но не рассматривая их и установил религиозные обряды, не ожидая от них никаких преимуществ для себя. Таким образом, благодаря чистому и благоприятному плоду, очистившись от всякого греха, он также достиг того совершенства, которое успокаивает все страдания навсегда.

В этом видео представлены различные Образы Бхагавана Нараяны.

Подписывайтесь на канал, делитесь информацией, ставьте лайки.

Чтобы ПОДДЕРЖАТЬ КАНАЛ, Вы можете кликать на любые рекламные банеры на канале. Для ВАС ЭТО БЕСПЛАТНО так как Яндекс снимает средства с рекламодателя и определенным процентом делится с автором канала. Также Вы можете пожертвовать в дар любую сумму, посильную для Вас, через прикреплённую форму ниже. Благодарю за поддержку! Всех Вам благ!

Читайте также:

Кто духовный авторитет?

Какие мантры читать и сколько?

Фундамент вайшнавского образования

Шримад Бхагаватам с вайшнавским смыслом

Вишну-пурана о явлении Кришны.