Аварцы — самый многочисленный народ современного Дагестана. Всего аварцев около 1 миллиона человек. Подавляющее большинство аварцев (85% от всей численности) проживает на своей исторической Родине — в Дагестане, около 6% аварцев проживают в остальных регионах России, и около 9% аварцев проживают за пределами России, в основном в Турции и Азербайджане.
В конце 30-х годов ХХ века в этнос аварцев включили 14 народов, которые стали считать подэтносами. Многие из этих народов до сих пор не считают себя аварцами. Строго говоря, это разные народы, порой очень древние, у которых совершенно различные языки и традиции. Поэтому можно считать, что аварцы — это группа народов, о чем написано в заголовке статьи. О субэтносах читайте далее, вначале разберемся что из себя представляют чистокровные аварцы.
Исторический очерк
По генетическим исследованиям, у аварцев преобладает гаплогруппа J1 (от 58 до 71%), что говорит в пользу теории того, что предки аварцев пришли с территории Ближнего Востока. С другой стороны, «существует предание, — писал Расул Магомедов, — что Дагестан был заселён в VII веке до нашей эры (то есть 2700 лет назад). И это заселение связано со вторжением скифов». «На основе скифов, — отмечал Гаджиали Даниялов, — происходило напластование этноса в Дагестане, и в истории дагестанских народов скифы сыграли исключительно большую роль. В целом, Дагестан являлся территорией, куда проникали как кочевники с севера, так и народы Малой Азии. У чистокровных аварцев в женских украшениях действительно можно найфти множество скифских элементов.
Государство, населённое аварцами, называлась Сарир (Серир), существовавшее с VI по XII век. Первые упоминания об этом владении относятся к VI в. На севере и северо-западе Сарир граничил с аланами и хазарами. Арабский географ и путешественник Ибн Русте (X в.) сообщает, что царя Сарира зовут «Авар» (Auhar).
На месте государства Серир в XII веке образовалось аварское ханство существовавшее по XIX век.
К 1404 году относится первое достоверное упоминание населения Нагорного Дагестана под названием «авары», оно принадлежит Иоанну де Галонифонтибусу, который писал, что на Кавказе живут «черкесы, леки, йассы, аланы, авары, казикумухи». В последующий период предки современных аварцев зафиксированы в составе Аварского и Мехтулинского ханств; некоторые объединённые сельские общины (так называемые «вольные общества») сохраняли демократический строй правления (наподобие древнегреческих полисов) и независимость.
Традиции и обычаи аварцев
Традиции аварцев базируются на кавказском кодексе чести — адатах. Поскольку это большая тема, традиции и обычаи аварцев описаны в отдельной статье, которую читайте тут >
В целом можно выделить следующие традиции:
- уважение старших;
- гостеприимство;
- институт куначества, или побратимства;
- социальная дистанция между мужчинами и женщинами;
- кровная месть.
Свадебные традиции
Запреты на общение между юношами и девушками не давали порой возможности прямого признания в любви и предложения руки и сердца. Юноша, посетив дом своей избранницы, мог, уходя, оставить в нем шапку, кинжал или другой предмет, что однозначно расценивалось как предложение. Получив от девушки согласие, молодой человек посылал к ее родителям свою мать, сестру или другую родственницу для предварительных переговоров.
Окончательно договариваться о свадьбе шли мужчины. Старинная аварская свадьба представляла собой сложный ритуал. Торжества продолжались несколько дней, на них приглашались все без исключения жители села. Первый день свадьбы отмечался в доме одного из друзей жениха. Угощение устраивалось в складчину, избирался хозяин застолья и старший на свадьбе, который должен был распоряжаться церемониями, танцами и прочим. На второй день праздник переносили в дом жениха, куда к вечеру в сопровождении подруг переходила невеста, одетая в свадебный наряд и укутанная покрывалом. Молодежь села преграждала свадебной процессии дорогу, требуя выкупа. Невестку встречала свекровь, вручала ей подарок и отводила в специально приготовленную комнату, где она оставалась в окружении подруг до конца торжеств. Мужчины – родственники жениха не имели права входить к невесте.
Жених все это время находился в окружении друзей, которые охраняли его от попыток «похитить», так как иногда жениха выкрадывали подруги невесты. По обычаю, жених не должен был им сопротивляться, а его друзья платили выкуп. После угощения начинались танцы под звуки зурны и барабана. Поздно ночью жених приходил в комнату невесты.
На следующий день женщины поздравляли новобрачную, родственники мужа дарили ей подарки, и все угощались обрядовой кашей. Через несколько дней молодая первый раз выходила в сопровождении женщин за водой. Гости собирались у источника, не давая новобрачной набрать воды, и она вынуждена была откупаться от них сластями.
Самое торжественное событие в жизни аварской семьи – рождение ребенка. Особенно желанным было рождение сына: оно повышало значение женщины в глазах мужа и вызывало зависть у ее подруг. О рождении ребенка молодой отец извещал односельчан выстрелами из ружья. Затем устраивалось застолье для родственников, которые сообща выбирали имя новорожденному.
Этносы и внешность аварцев
Аварцев относят к кавкасионскому антропологическому типу, который относится к балкано-кавказской расе. К основным внешним признакам этой группы относят:
- белую кожу;
- глаза зеленого, карего или голубого цвета, а также переходных оттенков, например, зелено-карего;
- «орлиный» или ровный высокий нос;
- рыжие, темно-каштановые, темно-русые или черные волосы;
- узкая и выступающая челюсть;
- большая голова, широкие лоб и средняя часть лица;
- высокий рост;
- крупное или атлетическое телосложение.
Мужская одежда в Аварии была такой же, как у горцев всего Дагестана. Она состояла из нательной рубахи с воротником-стойкой и простых штанов. Поверх рубахи носили бешмет (гужгат). Что-то вроде современного пиджака или легкой куртки. Зимой к бешмету пристегивалась ватная подкладка. Ну и конечно, черкеска с газырями. Черкеску обязательно перетягивал ремень, на котором висел кинжал. От холодов спасали шубы из овчины: с рукавами, шубы-накидки без рукавов и с длинными ложными рукавами, которые использовали как карманы, меховые безрукавки. Пользовались особым спросом шубы мастеров-скорняков селений Шагода, Ругуджа. На голову надевали лохматую папаху из овчины. А по торжественным случаям – из каракуля.
«Две вещи должен беречь горец: свою папаху и свое имя. Папаху сбережет тот, у кого под папахой есть голова. Имя сбережет тот, у кого в сердце огонь». (Расул Гамзатов).
Женщины носили две рубашки – нижнюю короткую и верхнюю длинную. Под рубаху надевали штаны. Нижняя часть штанин обычно выглядывала из-под платья, поэтому ее украшали отделкой.
Женщины Дагестана волосы заплетали в косы. Девочкам до трех-четырех лет, а в многодетных семьях до семи-восьми лет, обычно брили головы, оставляя лишь челку на лбу и пряди на висках. В ряде обществ – даргинских и аварских, частично в граничащих с аварцами лакских – существовал обычай, по которому молодой женщине после замужества или перед первой брачной ночью или с рождением первенца, брили волосы, оставляя их лишь на лобно-теменной части. Интересно, что и у восточных славян был обычай «подстригания и даже бритья волос у замужней женщины».
Сходство со славянским головным убором, кикой составляет также рогатый головной убор женщин — чухта. В старину на верхних углах имелись выступы наподобие рогов, с которых свисали большие кольца. Рога со временем уменьшились и превратились в металлические височные бляхи, вокруг которых обвиваются или свисают крупные кольца. У андийцев «рога» скрываются платком поверх чухты.
Аварские женщины носили много серебряных украшений: кольца, пояса, серьги, браслеты, а серебряными монетами обшивали наряды. Интересно, что аварские женщины предпочитали золоту серебро и в их украшениях золото раньше не встречалось.
В основе орнамента лежит образ мифологического древа жизни — оно ассоциировалось у местных жителей с достатком и процветанием. На вершине растения или же на его ветвях по обе стороны от ствола обычно помещались фигурки птичек — петушков с зернышками в клювах. Эта птица относится к одним из самых древних символов Дагестана.
Распространены были так называемые «шумящие» кольца: ободок кольца обрамляли короткими подвесками, монетами, полыми (пустыми внутри) шариками, которые при движении издавали звук. Считалось, что их звон отпугивает плохое и привлекает хорошее.
Украшения головных уборов аварок содержат стилизованное изображение коней или орнамента, близкого к скифским культурам.
В аварском селе Ругуджа Гунибского района костюм невесты состоит из платьев, покрывала и черного шелкового платка с богатой бахромой, вышитого золотом с неповторяющимися рисунками.
"Маргал", закрывающий лицо невесты, украшен серебряными оберегами и нашивками, монетами, кораллами, бирюзой, жемчугом, бусинами "баламутами". Эти элементы защищают невесту от сглаза.
Подробнее про женские украшения Дагестана читайте тут >
Резьба по дереву
Обработка дерева у народов Дагестана является одним из самых древних видов ремесленного производства. Широкое распространение лесов, богатое разнообразие пород древесины (дуб, граб, бук, орех, береза, сосна, тополь и др.), податливость самого материала обработке издавна способствовали применению деревянных изделий в быту дагестанцев и деревянных конструкций в архитектуре их жилища. Самым ранним памятником искусства резьбы по дереву является фрагмент ларца или детской люльки из Дагестанского музея изобразительных искусств, найденный в Кафыркумухском могильнике (Буйнакский р-н) и датируемый 2 тыс. до н. э.
В аварских домах и бытовых предметах можно встретить множество солярных символов, в виде 6 или 8-лучевой звезды. Но мне удалось найти также 15-лучевые звезды, что предсталяет интерес и загадку.
В народном творчестве Аварцев выделяется селение Унцукуль известное как центр художественной насечки металлом по дереву. Это очень редкая разновидность художественного ремесла. Истоки её уходят в далекое прошлое — в XVII—XVIII века.
Для раннего периода творчества унцукульских мастеров характерно изготовление предметов быта из кизилового дерева, украшенных художественной насечкой. В основе унцукульского орнаментального рисунка лежит четко фиксированная, стойкая композиционная структура, получившая название «ишан» (узор, знак). Нередко на унцукульском изделии присутствует древний символ — солярный знак. По красоте, изысканности и в то же время простоте и лаконичности декоративных средств, а также остроумной смелости и незатейливости технических приёмов унцукульская насечка является единственным в своем роде явлением в декоративном искусстве.
Ковроткачество
У аварцев есть также ряд оригинальных изделий ковроделия, в частности такие ковры как давагин и чибта.
В аварском селении Урма Левашинского района издавна изготовлялись узорные циновки "чибта" - очень своеобразный вид изделий, не имеющий аналогов в других районах Дагестана. Эти циновки урминские мастерицы плели из тонкой и прочной болотной осоки. Основой служит грубая некрашеная шерсть или хлопчатобумажная нить, а для узора используется крашеная шерстяная пряжа.
Подробнее о ковроделии Дагестана читайте тут >
Художественное искусство
В Нью-Йорке, в Метрополитен музее, хранятся мраморные слепки рук двух выдающихся творцов России, внесших значительный вклад в мировую культуру. Первый слепок принадлежит композитору Сергею Рахманинову. Второй — художнику Халилбеку Мусаясулу, аварцу, уроженцу села Чох Гунибского района Республики Дагестан.
Расул Гамзатов однажды встретившись с Мусаясулом в одной из своих многочисленных зарубежных поездок, назвал художника «блудным сыном Дагестана» и неслучайно: личность Мусаясула, как и любого выдающегося человека, действительно вызывала противоречивые чувства у его современников. Творчество и судьба художника не могли оставить равнодушными тех, кто с ним сталкивался. Живя за границей, он спасал соотечественников из концлагерей во время войны и был лично знаком с Адольфом Гитлером и Лени Рифеншталь. Он общался с Сергеем Есениным, Алексеем Толстым и Максимом Горьким и «свыше 20 лет на чужбине жил воспоминаниями». Шах Ирана Мухаммед Риза Пехлеви даровал ему титул и почетный герб дворянина, а Её Высочество Принцесса Египетская Милекки была влюблена в художника.
Праздники аварцев
Как и многие земледельческие народы Востока, аварцы отмечали древний новый год, в связи с весенним равноденствием в марте месяце три дня, т.е. 21-22-23 марта. Народы южного Дагестана, в частности табасаранцы, праздник встречи весны отмечали несколько раньше 14-15 марта (кгда трескался лед). А 21-22 марта они отмечали праздник первой борозды.
В этот день аварцы выражали радость по поводу наступления новой жизни и выполняли магические обряды, чтобы «помочь» природе в пробуждении. Женщины пекли детям обрядовые хлебцы «ханждал ясикIо» в виде человечков или животных: ягнят, лошадей, петушков. Мальчишки накануне первого дня весны лепили из глины небольшие пиалки-конусы, втыкали в них сухие сучки или камышовые стебли, а ночью поджигали сухие стебли и с помощью пращи (большая рогатка) пускали конусы в воздух. Иногда вместо конусов использовали камешки с отверстиями, куда вкладывали смолу, зажигали ее и также пускали в небо. Десятки зажженных «стрел» устремлялись в ночную темноту под радостные крики детворы и восхищенные взгляды взрослых. Помните, как в фильме «Троя»? А еще разводили огромный костер, вокруг которого кружила молодежь. К костру приносили собранные на виноградниках сухие листья: часть сжигали, а часть рассыпали по земле, чтобы был урожай.
Наиболее значительным и распространенным был весенний праздник первой борозды – «Оцбай».
В каждом селении проводили оцбай в зависимости от погоды. Об этом по решению старейшин объявлял мангуш (глашатай). До проведения праздника пахать было запрещено.
Мулла надевал шубу навыворот, мехом наружу (чтобы урожая было столько, сколько ворсинок на шубе), и запрягал быков в плуг («пуруц»). На рога быков нанизывали круглые хлеба гор, похожие на большие бублики. Мулла рассыпал на землю семена разного сорта и проводил плугом борозду. Жители брали горсти земли и бросали в муллу, говоря: «Дай, Бог, пшеницу, как сыплется земля».
Доисламские верования аварцев
Вплоть до последнего времени у аварцев, как и других народов Дагестана, сохранились многочисленные пережитки доисламских верований, функционировавших на этой территории с древнейших времен. На землях Согратля люди жили здесь с древнейших времен. Об этом говорят наскальные рисунки в местности Чина Хитта и находимые при раскопках культовые статуэтки бронзового века.
Отголоски тотемистических верований проявляются в особом отношении к определенным частям тела некоторых животных - клыкам, когтям, частям шкуры, лапам и т.д., которым приписывались свойства охранительного продуцирующего или лечебного характера. Так, например, в одних селениях был обычай вешать лапу медведя в хлеву или конюшне, чтобы скот лучше плодился, в других - использовали медвежьи клыки против сглаза, прикрепляя их к талисману на шее лошади, в третьих - медвежью шкуру вешали в сарае как оберег.
Согласно бытовавшим у аварцев представлениям, наряду с миром людей существовал параллельный ему незримый мир духов-джинов. Считалось, что они живут такими же сообществами, как и люди. По традиционным воззрениям, джины делились на белых и черных.
Связь с джинами осуществлялась через особых лиц, выполнявших посредническую миссию между миром людей и миром духов. В качестве таковых выступали обычно ученые - алимы, муллы. Часто они использовали в качестве помощников детей в возрасте 7-12 лет независимо от пола.
У аварцев созранилось представление о таких культовых центрах как гора Бахарган на границе Андийского и Гумбетовского районов, Седло-гора в Центральной Аварии, гора Аддала-Шухгельмеэр в Западном Дагестане, скальный проход у вершины горы Вали, у сел. Церетли Гумбетовского района и т.д.
У анадалальцев сохранились имена общеаварских верховных богов ЦIоба и Бечеда.Следует отметить, что название радуги на андийском языке «ЦIоборцIив», что переводится как «Лук (бога) ЦIоб» Это обстоятельство (наличие лука) свидетельствует о том, что ЦIоб имел функции громовника. У андалальцев существует мнение, что молния убивает святых, безгрешных людей.
Древними богами аварцев были также солнце («бакъ») и луна («моцI»).Красивую девушку сравнивают с солнцем, парня – с луной. В с. Чох были свои степени сравнения красивых девушек: «Бакъ гIадинай гIадан йиго. Бакъ – моцI гIадинай йиго. Шагьри – моцIгIадинай гIадан йиго»(«Солнцеподобная. Солнце-луноподобная. Полнолуная»). В с. Шулани безгрешного парня называли МоцI, т.е. Луна. В этом же селе имелась примета: если беременной приснится новая луна, родится мальчик, а если солнце – девочка.
В с. Ругуджа так говорили («Поставьте отметину там, куда не доходят лучи солнца!») о человеке, который долго не заходил к кому-либо в дом, а потом вдруг появился, а также в отношении поступка человека, от которого его не ожидали.
Если при солнце шел дождь, то говорили: «Лис женится» (с. Ругуджа), «Лис женится на зайце» (с. Чох), «Волк женится на лисе» (с. Шулани).
Субэтносы
В конце 30-х годов ХХ века в этнос аварцев включили 14 народов, которые стали считать подэтносами. Многие из этих народов не считают себя аварцами. Строго говоря, это разные народы, порой очень древние, у которых совершенно различные языки и традиции. Поэтому можно считать, что аварцы — это группа народов, о чем написано в заголовке статьи. Аварские субэтносы делятся на две языковые ветви:
- Цезские народы: Дидойцы (цезы, 15-30 тыс), Бежтинцы (7-13 тыс.), Гунзибцы (1,5-3 тыс.), Гинухцы (0,5-4 тыс.), Хваршины (500 чел).
Цезские народы
Цезские народы или дидойские народы — группа народов, проживающие в России (дидойцы, гинухцы, гунзибцы, бежтинцы, хваршины) и Грузии (бежтинцы и гунзибцы). Родственны аварцам, в составе которых они учитывались.
Дидойцы (цезы)
Численность — от 15 до 30 тыс. человек. Самоназвание – «цезы» («орлы»). Веками сохраняют любовь к своей земле, культуре, традициям, могилам предков, передают обычаи из поколения в поколение. Дидойки носили тунико образные платья-рубахи, отрезные по талии платья, расклешенные платья хъабало и длинные штаны, зауженные к низу. Различного фасона овчинные шубы, узорчатые носки, чухтIо, платки с бахромой, украшения.
Впервые упоминаются у античных авторов I-II веков как дидуры (дидойцы). Дидойцы (дидои) или цезы, также цунтинцы — один из коренных народов Западного Дагестана, субэтнос аварцев. Проживают в Цунтинском районе Дагестана и Грузии.
Перед вторжением арабов в Дагестан в 640-е годы, источники сообщают об отдельной области Дудании — возможно, это земли дидойцев. Отличились в кавказской войне в составе войска имама Шамиля как меткие стрелки.
Дидойцы занимаются по преимуществу скотоводством; в летние месяцы пасут свой скот на самых высоких местах вблизи вечных снегов. Охота за турами — их излюбленное развлечение. Издавна добывают мед. У них высоко ценится металлообработка, делают вязаную обувь и занимаются обработкой дерева и камня.
К сугубо местным верованиям относится культ белого камня (цIов-б-Аллах). Самобытен местный праздник встречи зимы, сопровождающийся всеобщим весельем, ряжением в маски, разжиганием костров, коллективными трапезами и др.
У цезов также бытовал интересный обычай, когда девушка или вдова, желающая выйти замуж произносила имя избранника и одновременно прилюдно бросала в него подошву (бата) вязаной обуви гедоби или ударяла ею его. Удар нередко заменял произнесение имени конкретного лица. Обычай назывался бата цалъих – «ударить батой», или просто бата.
Названные в ходе подобного опроса лица мужского пола могли отказаться от брака лишь при уплате штрафа довольно солидного размера (зерном, мукой или курдючным салом, шедшими в доход общества). Развестись с нежеланной женой им предоставлялось право только по прошествии «половины луны» или иного оговоренного срока.
Бежтинцы
Численность — от 7 до 13 тыс человек. Этническая территория бежтинцев находится в западном высокогорном Дагестане (Бежтинский участок), поселения их расположены по левым притокам реки Аварское Койсу, в отрогах Большого Кавказа и Богосского хребтов. Соседствуют с дидойцами (цезами), гунзибцами и гинухцами. В Грузии проживают в селе Чантлискуре (Кварельский район).
О происхождении бежтинцев, как и других дагестанских народов, говорить весьма затруднительно. Известно, что издревле они входили в конфедерацию Дидо. Позднее, уже в средние века, бежтинцы выделились из конфедерации Дидо как самостоятельный этнос.
Название происходит от селения Бежта. Раскопки Бежтинского могильника раннего средневековья свидетельствуют о том, что украшения бежтинок своими корнями уходят в глубь веков. Под платье бежтинки надевали брюки-шаровары. Поверх платья повязывали передник, украшенный цепочками из разноцветных бусинок, амулетами, золотыми, серебряными монетами, а также пояса из серебряных монет. Платье хъабало из дорогих тканей застегивалось у пояса несколькими крючками. На голову надевали косынку, а поверх нее – платок.
Бежтинское искусство по вязанию красочной шерстяной обуви восходит к глубокой древности. Язык бежтинского орнамента основан на древнейших геометрических и красочных мотивах, по форме и орнаменту коих аварцы определяют национальную принадлежность их носителей. Еще в конце XIX века Е.Марков, путешествовавший по Дагестану, писал о бежтинской обуви: «На всех детях были надеты очень красивые из шерсти вязаные башмаки с острыми и длинными вверх загнутыми носками... Такие же башмаки невозможных пестрых узоров, оригинальные носят тут все женщины и мужчины». В этих сапогах бежтинцы могут ходить круглый год – и по сухой земле, и по грязи, и по снегу… Вязка на подошве плотная и толстая.
Гунзибцы
Численность — от 1500 до 3500 чел. Гунзибцы (самоназвание — гьунзаль), или хунзалис, энзеби, унзо, — один из малочисленных народов Дагестана, издревле проживающий у подножья гор Большого Кавказского хребта в пяти селениях — Родор, Тодор, Гьело, Нахада и Гарбутль нынешнего Цунтинского района. Также Гунзибцы проживают в Грузии в селе Сарусо Кварельского муниципалитета.
Гунзибцы относятся к древнейшим народам Кавказа, территории которых входили в ареал формирования восточно-кавказской этнокультурной общности (V-IV тыс. до н.э.), приблизительно относящейся ко времени сложения раннеземледельческой культуры Северо-Восточного Кавказа.
Женщины носили платье-рубаху, подпоясанную матерчатым поясом, штаны, чухтIо, платок, теплую шаль, длинные, толстые шерстяные свитера. Шуб и телогреек не носили. В любое время года они носили вязаные узорами пестрые шерстяные сапоги. Серебряные украшения: серьги, кольца, браслеты, височные подвески, нагрудные украшения. С детства отпускали волосы, собирая в две косы, под платком носили чухтIо.
Интересный обычай связан с проводами невесты в дом жениха. Родственницы и подруги невесты несли ее приданное на голове, на подносах. Друзья жениха, на пути следования соревновались в меткости. Они клали на любую возвышенность яйцо, в которое должны были попасть выстрелом, а до этого использовали камни. Уже в новый дом невесту вносили на сплетенных руках накрытых буркой или ковром тем самым показывая значение роли девушки в их семье. А перед этим близкая родственница жениха обливала невесту водой. Вода выступала в качестве символа преодоления границы между двумя состояниями – свободной девушки и замужней женщины. С ужимками и смешными выходками лицедеи примеряли вещи невесты на себя и отбрасывали, приговаривая: «Плохая вещь». Так продолжалось до тех пор, пока не находились цIинда. Их же они нахваливали и с двусмысленными шутками преподносили жениху. А вот в час уединения жених находил в постели вместо невесты тряпичную куклу в человеческий рост. Подружки невесты прятали ее до тех пор, пока не получали выкуп.
Гинухцы
Численность — от 500 до 4000 чел. Гинухцы (авар. Гьинухъесел) проживают в селении Генух Цунтинского района и в селе Новомонастырское Кизлярского района, а также в городах Дагестана. Входили в Дидойский (Цезский) союз сельских обществ.
Генухцы – «гъинузи», «гъинуз», от села Генух (Гъино) Цунтинского района. Переводится как «место у дороги». Женская одежда состояла из туникообразных платьев-рубах, отрезных по талии платьев, распахнутых у подола, и узких, доходящих до щиколоток, штанов. В холодную погоду женщины носили безрукавки и толстые шали.
Шуб и войлочных сапог не носили. Платья подпоясывали широким и длинным матерчатым поясом-повязкой или украшенным серебром широким или узким поясом. Голову покрывали чухтIо, шерстяными и шелковыми платками, привезенными из далеких стран Востока. Украшали себя кольцами, перстнями, браслетами, серьгами, налобными, височными, нагрудными серебряными изделиями кубачинских, лакских и местных мастеров.
Основное традиционное занятие — скотоводство, главным образом овцеводство. Разводили коров, коз; занимались коневодством. На небольших участках террасного типа выращивали ячмень, рожь, пшеницу, просо, овёс. Разводили пчёл, занимались охотой. Домашние ремёсла: выделка шерстяного сукна, паласов, мешков, перемётных сум, вязаной обуви и носков, войлока; кузнечное; изготовление деревянных орудий труда и утвари.
Хваршины
Численность — около 500 чел. Хваршины (Самоназвание – «атлилько, акьилко», от названия села Хварши, авар. Хъваршисел) — проживают в Цумадинском районе (авар. ЦӀумада) в селе Хварши. Предполагается, что с древнейших времён до позднего средневековья хваршины входили в состав военно-политического союза Дидо. Впоследствии ненадолго вошли в состав общества Богоз (Тинди). К началу XIX века отделились, образовав Хваршинский союз сельских обществ (общество Хварши).
Женщины поверх белья надевали свободное по крою платье, а молодые – отрезное, присборенное или в складку. Подпоясывались в два оборота трехметровым матерчатым поясом с опущенными концами. Волосы прятали под чухтIо с кожаной планочкой на темени для крученых височных колец.
У хваршин, чамалал, андийцев практиковался обычай, брачной инициативы женщин, по которому вдова или возрастная девица, открывала имя избранника и им мог быть даже женатый мужчина. Обычно представитель джамаата вечером, поднимался на крышу дома, где проживала девушка/вдова и через дымоход камина просил назвать имя человека, за которого она желает выйти замуж. Если она называла имя избранника в тот же вечер представитель джамаата оповещал родителей жениха. А еще девушка могла сама прийти в дом мужчины даже женатого и объявляла, что никуда отсюда не уйдет. По этой причине многоженство, в то время, было частым явлением у хваршин.
Удлиненная часть чухтIо сзади не зашивалась, а просто свисала, как фата. Молодые носили чухтIо темных цветов, по низу отделанную широкой красной полоской. И платки-покрывала разных цветов. Обувь – прошитые цветной шелковой строчкой сафьяновые сапожки, носок и задник которых украшали серебряными монетами. Из монет шили нагрудник титино.
Андийские народы
Андийские народы живут на юго-западе Дагестана, главным образом в бассейне реки Андийское Койсу. Говорят на андийских языках со своими диалектами, на котором большинство и разговаривает. андийские языки ближе к аварскому, чем к цезским языкам.
Андийцы
Численность — от 25 до 40 тысяч. Андийцы (самоназвание – «гъваннал», «анди», «андал», авар. ГӀандисел/ГӀандал) — проживают в Ботлихском районе в селах Кванхидатли, Анди, Риквани, Зило, Ашали, Чанко, Муни, Гагатли, Гунха. Андия представляла собой федерацию самоуправляющихся сельских обществ. В XIV-XV веках существовало Андийское шамхальство.
Женский костюм состоял из туникообразного длинного платья на кокетке – квано, шаровар – ошхъоги, различной обуви, включая кожаные сапожки. Отличительная особенность женского наряда — головной убор чухта: шапочка в форме полумесяца с опущенными вниз «рожками». Боковые части чухты оббивали красным шелком, среднюю — лиловым, сзади пускали шлейф, касавшийся подола платья. Головной убор имел важное значение в традициях. Если андийка снимала шапочку и произносила любую просьбу с добавлением «во имя этого чухто-кази», ее желание беспрекословно удовлетворялось, будь то прекращение дуэли или даже развод.
Андийская бурка — символ горцев Кавказа, в XIX столетии стала модным предметом гардероба российских военных. Не раз о ней писали Пушкин и Лермонтов, символ революции Василий Иванович Чапаев навсегда останется в народной памяти облаченным в национальный андийский костюм.
Бурка — наплечная одежда, свалянная их шерсти уникальных андийских коз черного или белого цвета. Накидка отличалась прямым кроем, зауженными плечами, отсутствием застежек, широким подолом, способными укрывать не только хозяина, но и лошадь. Особенность андийской бурки заключалась в особом способе валяния, состоявшем из 15 последовательных этапов. Непревзойденные свойства придавало использование для создания материала шерсти особой породы овец.
Благодаря этому бурка служила в качестве бронежилета и щита: в ней застревали пули, ее невозможно было прорубить кинжалом или шашкой. О воинах в черных одеждах упоминали еще античные источники, знали об исключительных свойствах наряда по всему миру.
Подробнее об андийцах читайте тут >
Ахвахцы
Численность — до 10 тыс. чел. Ахвахцы (самоназвание – «ашвадо», авар. ГӀахьвалал) — проживают в Ахвахском район Ахвах (авар. ГӀахьвахъ) в сёлах Изано, Тад-Магитль, Цвакилколо, Кванкеро, Кудиябросо, Лологонитль. Также Ахвахцы проживают в Азербайджане в селе Ахвах-Дере Закатальского района. Происхождение ахвахцев остаётся не до конца ясным. Около XVII века южные ахвахцы вошли в состав аварского общества Гидатль.
Внешне северные ахвахцы светлые, очень часто встречаются рыжие и даже огненно-рыжие, глаза голубые, рост чаще выше среднего, особенно среди мужчин. Североахвахцы гостеприимны, любят пошутить и по сравнению с окружающими племенами более острые на язык. В этнографии северных ахвахцев много своеобразного и интересного. Например, в день обручения в дом невесты приходили жених и его родственники, они приносили подарки, в том числе украшения, обувь и ткань на платье невесты. Родственники невесты тоже одаривали родственников жениха. Заключение брака происходило почти тайно, чтобы избежать колдовства недоброжелателей.
Женщины носили рубахи, нарядные платья типа «полуша» и хъабало, безрукавки, чухтIо, платки и теплые шали, узкие и длинные штаны. Ткани для нарядных платьев выбирались узорчатые, красочные, очень крепкие и добротные. Носили бусы, серебряные изделия, височные, нагрудные украшения с полудрагоценными камнями. Волосы заплетали в две косы – символ мужчины и женщины.
Каратинцы
Численность — около 8 тыс. чел. Проживают в сёлах Карата, Анчих, Цумали, Арчо, Верхнее Инхело, Маштада, Рацитль, Рачабулда и Тукита Ахваского района. В Ботлихском районе они проживают в селе Нижнее Инхело. Карата – центр Ахвахского района. В 3 км. южнее находится селение Арчо, где имелось несколько оборонительных башен. Старейшая часть аула – Верхний квартал расположен на скалах и склонах.
Каратинцы живут на своей территории с начала III тыс. до н.э. Они входили в состав хуррито-урартских государственных образований – в глубокой древности, и Дидойского союза в начале нашей эры. Археологические находки подтверждают, что на протяжении, пяти тысячелетий каратинское население вело оседлый образ жизни, основу которого составляли земледелие и скотоводство.
Каратинки носили туникообразные платья-рубахи, отрезные по талии, а также распашные платья, которые подпоясывали длинной матерчатой повязкой-поясом. Голову покрывали чухтIо, головными покрывалами, шерстяными и шелковыми платками. Носили узкие и длинные штаны.
В середине ХХ в. около села Карата были найдены хорошо сохранившиеся ручные жернова, датируемые 3-2 тыс до н. э, а также языческое кладбище, где рядом с покойниками лежала еда, различные предметы обихода и металлические украшения. Человеческие кости, обнаруженные в некоторых могильниках значительно превосходят размеры костей современников, и этот феномен еще предстоит изучить.
Возраст большинства найденных металлических фигурок датируется II тыс до н. э. Изготовление бронзовых статуэток продолжалось и в средневековье, культ которых у горцев сохранялся до принятия ими мусульманства. В одном из могильников обнаружено стилизованное изображение барана, две человеческие статуэтки, круглая пластинка с изображением креста, массивная бронзовая цепь с бляшкой изображающей голову медведя, держащую в зубах голову быка.
Известный каратинец — Хизри Газиевич Асадулаев, основоположник современной каратинской литературы, Народный художник Чеченской Республики, Народный художник Республики Дагестан, скульптор, поэт, переводчик, композитор и общественный деятель.
Тиндинцы
Численность — около 10 тыс человек. Тиндинцы (самоназвание — идарайи, авар. ТӀиндал) — проживают в селениях Тинди, Акнада, Ангида, Тисси, Тисси-Ахитли Цумадинского района (авар. ЦӀумада). Тиндинцы впервые упоминаются в исторической хронике XIV—XVI веков «Тарихи Дагестан».
Тиндалы – это самостоятельный народ со своим языком и национальным самосознанием… Их культура, как материальная, так и духовная, не лишённая некоторых самостоятельных черт, является составной частью большой комплексной культуры Центрального и Западного Дагестана. Антропологически тиндинцы относятся к кавкасионскому типу. Это вариант антропологического типа дагестанцев, характеризующийся высоким ростом, светлой пигментацией, вытянутой формой головы и узким лицом. Как и другие андо-цезы, тиндинцы — изолят: возможности генетического смешения в этой популяционной группе были сведены к минимуму.
Женщины носили чёрные туникообразную рубаху, подпоясанную красным поясом (длина до 3 м), штаны и чухту с чепцом и длинным полотнищем, расшитую височными кольцами, монетами и цепочками по лбу, и др.
С периода средневековья селения Тинди и Акнада были известны как центры богословия и науки в Нагорном Дагестане. Древние верования в среде тиндинцев сказываются в соблюдении обрядов вызывания дождя и солнца, прекращения градобития, мора и эпизоотии и др. До сих пор празднуются ими дни первой борозды, начала уборки урожая и начала стрижки овец, дни перегона скота на долинные и высокогорные пастбища и т.д. Большой популярностью пользуется в народе праздник "Кыдоба", в основе которого лежит шуточная импровизация свадьбы, где в роли "жениха" выступает кукольный персонаж.
Багулалы
Численность — около 10 тыс. чел. Багулалы (самоназвание – «багу-лал» («богатыри, питающиеся сырым мясом»,.авар. Багулал) — проживают в селах Цумадинского района (авар. ЦӀумада) — Хуштада, Чало, Талитель, Тленхори, Тлондода, Кванада, Гимерсо.
С конца 1-го тыс. до н. э. племенное объединение Багулал входило в союз Ди-дури (Дидо). С его распадом с XV века багулальцы объединились в союз сельских общин Багулал с центром в селе Хуштада. Язык — багулальский, который имеет хуштадинский, тлондодинский, тлибишинский говоры. Грамматически багулалский язык похож на чамалинский и тиндинский языки, причём багулальский и тиндинский одно время считались даже разными диалектами одного языка.
Костюм багулалки состоял из черного платья, темных штанов, черного чухтIо с парой височных колец, красного пояса, вязаных носков с кожаной подошвой. Часто багулалки набрасывали на спину теплую шаль вместо безрукавки или шубы. Как украшение носили изделия из драгоценных металлов. Свадебная одежда отличалась дорогими тканями и обилием серебряных и медных украшений.
Годоберинцы
Численость — оеоло 8 тыс. человек. Годоберинцы (самоназвание – «гъибдильи».авар. Гъодоберисел) — проживают в сёлах Верхний и Нижный Годобери Ботлихского района.
Традиционные занятия годоберинцев — пашенное земледелие (пшеница, ячмень, просо, позже кукуруза) и скотоводство. Важное место занимали садоводство, виноградарство, охота и пчеловодство. Домашняя промышленность и ремёсла: ткачество, обработка кожи, шерсти, металла, дерева, камня, производство войлока. Популярны легенды и предания о первых поселенцах, о местных героях, о происхождении тех или иных тухумов. Развита народная медицина. Сохраняются домусульманские анимистические представления (вера в духов, культы предков, деревьев и т.п.).
Название села Годобери переводится как «вороний глаз», потому что жители были меткими стрелками.Женщины надевали платья-рубахи хелу, платья в талию – тегела, штаны барта, головной убор букIру кIаштIа. КIаштIа украшалась монетами, а по бокам – крупными и тяжелыми нашивными кольцами. Носили серебряные пояса, бусы, браслеты, кольца. Сверху накидывали платок кIази. Тахабалъи – кожаные с войлочным голенищем сапоги с загнутым носком. Как свадебный наряд невесте надевали безрукавку-жилет – кереса. Передние полы безрукавки богато обшивали серебрянными монетами (от 50 до 100). Такое дорогое приданое передавалось по наследству от матери к старшей дочери. Пожилые женщины в знак траура носили пояс ракъичил.
Ботлихцы
Численность — ок. 6 тыс. чел. Ботлихцы (Самоназвание – «буйхади», авар. Балъхъал) — проживают в селе Ботлих (авар.Болъихъ) Ботлихского района. Предположительно, с 1-го тыс. н. э. ботлихцы входили в состав политического объединения Дидо в Западном Дагестане (распалось в 14-15 вв.).
Женщины носили нательную рубаху, платья в талию, штаны, головной убор кIаштIа, платки с кистями. «Рогатое» чухтIо отличалось особой формой. В праздник поверх рубахи надевали хъабало – отрезное шелковое платье с рукавами с разрезом у локтя. Многочисленные украшения оберегали женщину и привлекали изобилие.
У ботлихцев существовало два оригинальных праздника:
- Праздник поливной воды
С системой поливного земледелия у ботлихцев имеется собственный новогодний праздник, который заменяет праздник первой борозды, характерный для других земледельцев Кавказа, приходящийся на дни весеннего равноденствия. Называется праздник Тхени Этайхаб Зив, праздник поливной воды, когда прочищаются поливные каналы. Отмечается он в конце марта — начале апреля в выходной день. Праздник не исчез даже в советское время: в эти дни председатель колхоза делал годовой отчет. - День «ЦIайя мигьи бацIаб зив»
Название буквально означает «когда солнце достигло звезды», то есть время между зимним и весенним солнцестоянием, около 6-го февраля. В этот день глашатай объявлял о наступлении этого дня и добавлял: «кто разводится разводитесь, а кто женится женитесь». Объяснялось это тем, что в старые времена в это время могли закончиться съестные запасы и развод с новой свадьбой был нужен для того, чтобы выжить.
Подробнее о ботлихцах читайте тут >
Чамалалы
Перепись 2010 года зафиксировала в стране 24 чамалала, однако на самом деле их около 9 тыс. чел. Проживают в Цумадинском районе в сёлах: Цумада, Верхнее и Нижнее Гавкари, Гигатли, Гадири. Также проживают в селе Кенхи Шаройского района Чеченской Республики.
Говорят на чамалинском языке нахско-дагестанской семьи. В генеалогии дагестанских языков самым близким к чамалальскому является багулальский и тиндинский языки. В женских нарядах преобладали темные платья, матерчатые пояса, штаны, шубы овчинные, чухтIо.
Важно, что чамалалы создали богатый песенный фольклор. Песни исполняются на аварском языке, а основными музыкальными инструментами являются зурна (род дудки), пандур (струнный инструмент со струнами из кишок животных) и бубен. Распространены были знахарство, гадания, обряды вызова дождя, солнца, различные виды магии.
У чамалал был такой обычай, что девушка могла потребовать брака с любым мужчиной села, если он при случайной или и преднамеренной встрече загородит ей дорогу или слегка дотронется до нее. После объявления о случившемся, родственники девушки требовали брака, а она сама, до начала переговоров о сватовстве оставалась в доме «оскорбителя».
Арчинцы
В соответствии с переписью 2010 года, — 12 человек. Арчинцы (самоназвание — аршишттиб, один из народов лезгинской группы, субэтнос аварцев. Живут в бассейне реки Хатар, в сёлах Арчиб, Алчинуб, Кубатль, Хилих, Кесериб, Хитаб, Калиб Чародинского района.
Профессор Сергеева Г.А. предполагает, что очень давно предки арчинцев и лезгин жили вместе, но потом первые отделились и ушли в горы, которые граничили с землями аварцев и лакцев. Благодаря этому арчинцы сочетают в себе традиции и обычаи множества народов. В облике и одежде можно увидеть афганские черты.
Об арчинцах подробнее читайте тут >
Читайте также статью про древний обычай, когда инлициатором брака выступала женщина >
Музыка и танцы
Аварский танец
Выделяют 3 основных разновидности танца: дидойский, гергебельский и гоор. Эти танцы присущи жителям одноименных сел, и танцуют их по-разному. Отличительной особенностью аварского танца является быстрый ритм (дробные удары барабанными палочками) и быстрые движения ногами: ковырялки, выбросы, двойной шаг. Нельзя не отметить, что это единственный кавказский танец, в котором девушка может озорничать и исполнять некоторые мужские движения, как бы соревнуясь с парнем в ловкости. Это делается для того, чтобы подзадорить партнера, а никак не принизить его статус.
Подробнее о видах лезгинки и ее происхождении читайте тут >
В аварской музыке звучат такие инструменты, как пандур, доули, зурна и аккардеон.
Читайте также: