Численность 30–40 тыс. Занимают агулы в верховьях рек Чирах-чай и Курах-чай четыре глубоких ущелья: Магудере, Агулдере, Гушандере, Хпюкдере во внутренней горной зоне юго-восточного Дагестана. Соседи агулов на севере – даргинцы, на северо-востоке - кайтаги, на востоке – табасаранцы, на юге – кюринские лезгины. На юго-западе агулы разобщены с рутулами (мюхадами), лаками и лезгинами снежной горой Сарфун.
Из-за местных географических условий связь агулов с местными народностями осуществлялась через узкие пешие или конные тропы по склонам малодоступных горных оврагов. В вьюжные зимы сообщение между отдельными селениями прерывалось. Связь агулов с лезгинами, живущими в предгорье, в частности в Касумкенте и Дербенте в прошлом осуществлялась через ущелье Агулдере по узкой и очень опасной тропе, тянущейся 35 км. В дореволюционном прошлом агулы сложили даже легенду «Тоска о дороге», и только в Советское время была прорублена дорога, а в 1936 году проведена автомобильная трасса, сыгравшая значительную роль в жизни агулов.
Лезгинстан, место проживания лезгинов – это край Прикаспийской равнины, предгорных и горных высот, крутых водораздельных хребтов, альпийских пастбищ-эйлагов, лесных угодий. Лингвисты выделили 10 лезгинских народов на территории Дагестана и Азербайджана:
- Лезгины (680 тыс., Дагестан и Азербайджан)
- Будухи (1-2 тыс., Азербайджан, Дагестан)
- Хиналугцы (5 тыс., Азербайджан)
Бесписьменный агульский язык принадлежит к лезгинской группе яфетических языков. В языке выделяют от двух до четырех диалектов, часть из которых тяготеет к лезгинскому, а другая к табасаранскому.
История народа
Данные археологии, истории, этнографии и языкознания свидетельствуют о том, что лезгины, табасаранцы, рутулы, цахуры, агулы вместе с хиналугами, удинами, крызами являются близкородственными народностями и древнейшими жителями Южного Дагестана и соседствующего с ним Азербайджана.
Ученные склонны думать, что в основе всех языков лекских племен лежал единый пралезгинский язык. Он был одним из основных языков Кавказской Албании. С течением времени (V-X вв.) в языке, быту и культуре этих обществ в силу экономической и политической обособленности складывались свои особенности.
Лингвистические исследования позволили предположить, что до VII в. до н.э. агулы жили где-то на Ближнем Востоке (предположительно в Загросских горах или их предгорьях на восточном берегу Тигра), о чем свидетельствуют довольно объемные пласты арабизмов и персизмов (порядка 3-4 тыс. слов), а также значительное число слов пока недорасшифрованного аккадского языка (более 100 слов). Ни в какой другой точке земного шара такое тройственное влияние на агульский язык оказано быть не могло.
Наличие связей с древней аккадской цивилизацией у агулов и цахуров подтверждается наличием элементов народного костюма, которые можно охарактеризовать как каббалистические и астрономические символы аккада и шумера.
На агульских камнях можно обнаружить подобные знаки, которые отсылают к цивилизациям глубокой древности.
Однако конец VIII- первая половина VII вв. до н.э. оказались для региона Ближнего Востока слишком беспокойными. Ассиро-эламские, ассиро-мидийские войны, нашествие киммеро-скифов, возникновение персидской империи в VII в. до н.э., исчезновение ряда государств, в частности Элама, Мидии, Урарту, положили начало массовому продвижению народов на восток и на север. По свидетельству Плиния, гелы тоже частично продвинулись на север. И уже в VII в. н. э. у гелов (агъулов) было свое этническое имя в составе Кавказской Албании.
Важно отметить, что на территории Агульского района, близ села Буркихан, сохранились развалины, называемые жителями «Алпан». Алпаном называли главное божество лезгин — бога Солнца, а затем лезгины так стали называть свою страну — Кавказскую Албанию, существующую уже в IV веке до н. э.
В период существования Кавказской Албании гелы в отдельности вместе с леками уже упоминаются как участники войн и других исторических событий.
Персидский шах Ануширван II в конце V в. захватил Дербент. С целью сделать этот город северными воротами Персии он выселил агулов, лакцев и арчинцев из окрестностей Дербента в горы, а в их бывших селах заселил персоязычных евреев-татов.
Исчезнувшие агулы снова всплывают уже в VII в.- упоминаются в армянской географии VII в. как агутаканы. О жителях ущелья Кушан-дере 8–9 вв. есть упоминания в арабских, источниках.
Название Кушан в данном случае очень показательно, так как часть гелов, которые не ушли в свое время на Кавказ остались в кушанском государстве. Уже в советские годы где-то в Табасаране найдена была запись на полях старинного (видимо, пергаментного) Корана о том, что к майсуму Табасарана в IX в. н.э. якобы обратились какие-то люди, назвавшие себя выходцами из Кушанского царства и попросившие его пропустить их к своим соплеменникам в агульские горы. Их пропустили, не взяв за это даже пошлины
Происхождение этнонима Агулы уверенно можно связать с народом гелов, его также связывают с названием ущелья — Агул-дере. (дере — по агульски ущелье).
Эпиграфический материал свидетельствует о существовании уже в 11— 12 вв. ряда населённых пунктов с современном названии (например с Рича), что подтверждает и древнейшая местная хроника «История Абу-Муслима». Процесс распада патриархально-родовых отношений ускорили нашествия арабов (с 7 в.) и монголо-татар (13 в.). В 10–12 вв. происходит укрупнение селений на базе древних территории тухумных поселений.
Агулы бережно хранят предания о мужественной борьбе своих предков против нашествий монгольских орды, полчищ Тамерлана и иранского властителя Надир-шаха. Их суть одна: жестокость и бесчеловечность завоевателей, убийства, грабежи и разрушение поселений. Достаточно сказать, что некоторые агульские селения за свою историю были 7 раз разрушены и столько же раз восстановлены.
В XVIII веке казикумухские ханы, табасаранские майсумы неоднократно вторгались на территорию агульских обществ. Казикумухскому Сурхай-хану удалось подчинить себе часть агулов и прибрать к рукам агульское селение Буркихан, которое он отдал в управление своему племяннику Абдулгафару. Часть агульских селений в Гушандере очутилась во власти табасаранских майсумов.
В начале XIX века агулы оказались расчлененными между казикумухским, кюринским ханами и табасаранскими майсумами. В 1813 году агулы юридически были присоединены к России. Однако село Буркихан продолжало оставаться в управлении беков – ставленников Казикумухского хана.
В отличие от агулов других селений, жители села Буркихан делились на несколько социальных групп: райяты – зависимые крестьяне, уздени – свободные крестьяне, беки – потомки казикумухских ханов, чанки – незаконнорожденные дети беков, лаги – приведенные беками рабы.
Традиции и обычаи
Одним из общих обычаев у агулов, как и у других народностей лезгинской группы, была взаимопомощь. Она выражалась во взаимной трудовой помощи родственных семей: строительство дома сородичу, обработка земли, сбор урожая и т.п.
Более подробно о традициях Кавказа можно почитать здесь >
Агулы с древних пор были кочевыми скотоводами, позже агулы занимались земледелием. Рутулы, цахуры, агулы не разводили садов. Важную роль в крестьянском хозяйстве агулов играли также кустарные промыслы: обработка шерсти, кожи, железа, камня, дерева.
Селения делились на 3-4 квартала, в каждом дома располагались очень близко. В центре каждого селения была мечеть, площадь, где проводили праздники, собрания джамаата. Обязательно строились оборонительные башни.
Дома строились в 2-3 этажа, были прямоугольной формы, из камня, с плоской земляной крышей. Вместо окон на первом этаже делали узкие световые отверстия. Здесь размещался хлев, овчарня, остальные этажи жилые с окнами побольше. Вся семья жила в одной комнате «очажной». Из мебели были низкие стулья, длинная скамейка-диван. На полы стелили безворсовые ковры, сидели на круглых подушках, едят до сих пор по традиции на полу. В центре, также как и у цахуров располагался очаг, который является у народа символом благополучия и единства.
На агульских домах можно встретить кольца, назначение которых мне неясно. Предполагаю, что они связаны с символом благополучия дома. Известно, что у лезгин и аварских народов на праздник первой борозды баранки одевают быкам на рога.
Рядом с агулами проживают табасараны, чьи ковры известны по всему миру. Агульские мастерицы тоже ткут ковры, причем агульский орнамент совершенно оригинальный, его невозможно спутать с коврами других районов.
О ковроделии Дагестана читайте тут >
Праздники и верования
Праздники и верования агулов очень похожи на аналогичные праздники лезгинов.
Как уже упоминалось, в древности верховным божеством Агулов являлся бог солнца — Алпан. До сих пор Агулы считают Солнце первопричиной всего, которую Агулы видят в образе женщины, а ее брат — Месяц. Агулы в древности были огнепоклонниками и главный праздник в году был приурочен к весеннему равноденствию, в который агулы отмечали Новый год, у которого имелось несколько названий: Эрен цIа, хьидин оиш (весенняя ночь), эвельцан (как у табасаран). Праздник этот отмечался в середине марта обязательно в ночь на субботу (в этом опять видим отголосок древнего праздника шабат).
К празднику готовили особые ритуальные блюда: их должно было быть не менее семи. С этими блюдами и подарками обходили соседей, родственников, семьи женихов и невест. Сельчане всех возрастов прыгали через костры, произнося заклинания о крепком здоровье и хорошем урожае в новом году. Женщины и девушки катались на качелях, дети бросали с помощью пращи глиняные шарики с горящими фитилями. По селу ходили ряженые, а девушки гадали. По различным приметам в этот день делались прогнозы на наступивший год.
Перед началом земледельческих работ отмечался день первой борозды. Вывоз плуга сопровождался рядом магических обрядов. Проведение первой борозды поручали самому опытному пахарю, слывшему у односельчан человеком добрым и справедливым. Когда он выводил своих быков в поле, его посыпали мукой. Рога животных украшали разноцветными лоскутками.
В конце мая - начале июня на горных плато отмечали большой летний праздник — сбор черемши. Жители разных селений съезжались на вершину горы Джуфудаг, где устраивалась коллективная трапеза, сопровождавшаяся танцами, состязаниями в скачках.
В засуху люди выходили просить у бога дождь, для чего они забирались на одну из гор агульского ущелья. На вершине мужчины и женщины совершали обряды.
У агулов имеется такой мифологический персонаж, как Эльмести, цIaбаба, иребав, который очень похож на бабушку Эбельцан у табасаран, а также Эрешкигаль древних шумеров. По их представлениям это женщина с распущенными волосами приходила в дом рожениц и предлагала еду. Как только роженица открывала рот, она ее кусала за язык и выпивала все внутренности. Другой персонаж — бурекъ, нападал на человека во сне. Чтобы его отогнать нужно было прочитать молитву. Почти в каждом агуьском селе есть рассказ о человеке, который общался со джиннами.
У агулов распространенено почитание святых мест — пиров. Одним из самых почитаемых мест является Пир Суфи Давуда в селе Тпиг.
Традиционная одежда
Мужская одежда агулов однотипна с одеждой других народов Дагестана. Нательная одежда состояла из рубахи «бергьам» и штанов «шалвар». Верхней одеждой агулов были бешмет — «валжагъ» и черкеска — «чохай». Валжагъ был как повседневной, так и нарядной традиционной одеждой мужчин, надеваемой поверх нательной одежды — рубахи и штанов. Прическа агулов отличалась незамысловатостью: мужчины всех возрастов брили голову наголо.
Традиционную нательную одежду агулок, как и других дагестанок, составляли рубаха «бергьам» и штаны — «шалвар». Бергьам шилась большей частью из хлопчатобумажной ткани темных цветов: синего, чёрного, зелёного. У молодых женщин и девушек она бывала и белого цвета.
Особый интерес представляют всевозможные серебряные украшения, в которых до сих пор сохранились символы и знаки, пришедшие из глубокой древности. В этих украшениях зашифрованы всевозможные геометрические фигуры и соотношения, свойственные цивилизациям Аккада и Шумера.
В качестве украшений ими использовались также разнообразные бусы и раковины каури. В зависимости от назначения все украшения агулки можно разделить условно на головные, шейные, нагрудные, поясные, наручные.
Помимо этого женская одежда обильно украшалась серебряными монетами разного достоинства, пришитыми по разрезу ворота, рукавов, вдоль подола, а также галуном — «бавта», которым обшивались полы бешмета, подол и рукава. Особенное внимание уделялось украшению головы.
У агулок бытовало весьма своеобразное свадебное головное украшение – «къукъем» – и группа вещей, стилистически связанных с ним. Центральная пластина располагалась на темени, а цепочки, обвивающие голову женщины, крепились сзади с помощью крючков.
Музыка и танцы
В танцах преобладают плавные движения. Наиболее популярны следующие танцы: медленный (в основном его танцуют женщины), быстрый парный (чаще всего мужчина с мужчиной или женщина с женщиной) и коллективный. Девушки стоят в одном ряду, мужчины – в другом, а между ними находятся музыканты.
Самый древний и широко распространенный музыкальный инструмент агулов — пастушеская свирель. Изготавливали ее из камышового тростника. Из других инструментов распространены зурна, барабан. У народа ни один праздник не проходит без ансамбля, который состоит из барабанщика и двух зурначей.
- Будухи — лезгиноговорящий народ Азербайджана и Дагестана >
- Хыналугцы — самый высокогорный народ Азербайджана >
